← அனைத்து அத்தியாயங்களும் · அத்தியாயம் 18 / 18
மோக்ஷசந்நியாச யோகம்
मोक्षसंन्यासयोगः · Mokṣa-saṃnyāsa-yoga · 78 ஸ்லோகங்கள்
மிக நீளமான அத்தியாயம் முழு கீதையையும் சுருக்குகிறது. சந்நியாசத்திற்கும் செயல்பலனைத் துறப்பதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அர்ஜுனன் கேட்கிறான். செய்ய வேண்டியதைத் தொடர்ந்து செய்து, பற்றையும் பலனையும் விடுவதே பதில் என்று கிருஷ்ணன் கூறுகிறான். பின்னர் சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் அறிவு, செயல், உறுதி, புத்தி, இன்பம் ஆகியவற்றை எவ்வாறு நிறமூட்டுகின்றன என்பதையும், ஒவ்வொருவரின் இயல்பு அவரை அவருடைய பணிக்கு எவ்வாறு பொருத்துகிறது என்பதையும் காட்டுகிறான். சரணாகதி, அர்ஜுனனின் தெளிவு, சஞ்சயனின் முடிவுரையுடன் நிறைவடைகிறது.
மரபில் இது விடுதலை, முடிவுகளின் பாவமான பன்னிரண்டாம் பாவத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது, மகா தசையின் இறுதி ஆண்டுகளில், நீங்கள் கட்டியதை ஒப்படைக்கத் தயாராகி, அடுத்தது என்ன என்பது இன்னும் தெளிவாகாத நேரத்தில் இது படிக்கப்படுகிறது. இது மாற்றங்களுக்கான அத்தியாயம்: உங்கள் பணியைச் செய்யுங்கள், பிடியை விடுங்கள், உங்களைவிடப் பெரியதை நம்புங்கள். இது சிந்தனைப் பயிற்சி, எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல.
अर्जुन उवाच
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥
arjuna uvāca
saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum |
tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||
அர்ஜுனன் கேட்கிறான்: பெருந்தோள் உடையவனே, ஹிருஷீகேசா, கேசி அழித்தவனே, சந்நியாசம், தியாகம் இரண்டின் உண்மையையும் அவற்றின் வேறுபாட்டையும் தனித்தனியாக அறிய விரும்புகிறேன்.
श्रीभगवानुवाच
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
śrībhagavānuvāca
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥
tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ |
yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥
niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama |
tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥
yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat |
yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥
etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca |
kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||
கிருஷ்ணன் கூறுகிறான்: ஆசையால் செய்யும் செயல்களைத் துறப்பதை அறிஞர்கள் சந்நியாசம் என்று அறிகிறார்கள், எல்லாச் செயல்களின் பலனையும் துறப்பதை நுண்ணறிவாளர்கள் தியாகம் என்கிறார்கள். சில சிந்தனையாளர்கள் செயல் குறையுடையது ஆதலால் துறக்க வேண்டும் என்கிறார்கள்; வேறு சிலர் வேள்வி, தானம், தவச் செயல்களைத் துறக்கக் கூடாது என்கிறார்கள். பரதர்களில் சிறந்தவனே, அந்தத் தியாகம் பற்றிய என் முடிவைக் கேள்: தியாகம் மூன்று வகை என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. வேள்வி, தானம், தவச் செயல்களைத் துறக்கக் கூடாது, செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் அவை அறிஞர்களைத் தூய்மைப்படுத்துகின்றன. பார்த்தா, இச்செயல்களையும் பற்றையும் பலன்களையும் துறந்து செய்ய வேண்டும்; இதுவே என் உறுதியான உயர்ந்த கருத்து.
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥
niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate |
mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥
duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet |
sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥
kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate’rjuna |
saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥
na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate |
tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||
செய்ய வேண்டிய கடமையைத் துறப்பது சரியல்ல; மயக்கத்தால் அதைத் துறப்பது தாமசம் எனப்படுகிறது. செயலைத் துன்பம் தருவதாக எண்ணி உடல் சிரமத்தின் பயத்தால் விடுபவன் ராஜச தியாகம் செய்து தியாகத்தின் பலனைப் பெறுவதில்லை. அர்ஜுனா, செய்ய வேண்டிய கடமையை செய்வதே கடமை என்று எண்ணி, பற்றையும் பலனையும் துறந்து செய்தால், அந்தத் தியாகமே சாத்துவிகம் எனக் கருதப்படுகிறது. சத்துவம் நிறைந்த, அறிவுள்ள, ஐயமற்ற தியாகி விரும்பாத செயலை வெறுப்பதில்லை, விரும்பிய செயலில் பற்றுவதில்லை.
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥
na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ |
yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥
aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam |
bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||
உடல் கொண்டவனால் எல்லாச் செயல்களையும் முழுமையாகத் துறக்க முடியாது; எனவே செயல்பலனைத் துறப்பவனே தியாகி எனப்படுகிறான். விரும்பாதது, விரும்பியது, கலப்பு என்ற மூன்று வகைச் செயல்பலன் துறக்காதவர்களுக்கு இறந்த பின் கிடைக்கிறது, ஆனால் துறவிகளுக்கு ஒருபோதும் இல்லை.
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥
pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me |
sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥
adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham |
vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥
śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ |
nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥
tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ |
paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥
yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate |
hatvā’pi sa imām̐llokānna hanti na nibadhyate ||
பெருந்தோள் உடையவனே, எல்லாச் செயல்களும் நிறைவேற சாங்கிய கோட்பாட்டில் கூறப்பட்ட இந்த ஐந்து காரணங்களை என்னிடமிருந்து அறி: இருப்பிடம் (உடல்), செய்பவன், பல கருவிகள், பல வகை முயற்சிகள், ஐந்தாவது விதி. மனிதன் உடல், சொல், மனத்தால் நியாயமானதோ அநியாயமானதோ எந்தச் செயலைத் தொடங்கினாலும் இந்த ஐந்தே அதன் காரணங்கள். அப்படியிருந்தும் தூய்மையற்ற புத்தியால் ஆன்மாவை மட்டுமே செய்பவனாகக் காண்பவன், அந்த மூடன் உண்மையைக் காண்பதில்லை. நான் செய்பவன் என்ற உணர்வு இல்லாதவன், புத்தி பற்றிக்கொள்ளாதவன், இந்த மக்களைக் கொன்றாலும் கொல்வதில்லை, கட்டப்படுவதில்லை.
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥
jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā |
karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||
ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥
jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ |
procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||
அறிவு, அறியப்படுவது, அறிபவன் ஆகியவை செயலுக்கான மூன்று வகைத் தூண்டுதல்; கருவி, செயல், செய்பவன் ஆகியவை செயலின் மூன்று வகை அடிப்படை. குண விளக்கத்தில் அறிவு, செயல், செய்பவன் குணங்களின் வேறுபாட்டால் மூன்று மூன்று வகையாகச் சொல்லப்படுகின்றன; அவற்றையும் உள்ளபடி கேள்.
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥
sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate |
avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥
pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān |
vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥
yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam |
atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||
எந்த அறிவால் மனிதன் எல்லா உயிர்களிலும் ஒரே அழிவற்ற நிலையை, பிரிந்தவற்றில் பிரிவற்றதாகக் காண்கிறானோ, அதை சாத்துவிகமாக அறி. எல்லா உயிர்களிலும் வெவ்வேறு வகையான பல நிலைகளை வெவ்வேறாகவே காணும் அறிவை ராஜசமாக அறி. ஆனால் ஒரே செயலில், அதுவே எல்லாம் என்பது போல், காரணமின்றி, உண்மைப் பொருளின்றி, சிறுமையாகப் பற்றும் அறிவு தாமசம் எனப்படுகிறது.
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥
niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam |
aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥
yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ |
kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥
anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam |
mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||
பற்றின்றி, விருப்பு வெறுப்பின்றி, பலனை விரும்பாதவன் செய்யும் கடமைச் செயல் சாத்துவிகம் எனப்படுகிறது. இன்பங்களை விரும்புபவன், அகங்காரத்துடன் அல்லது மிகுந்த முயற்சியுடன் செய்யும் செயல் ராஜசம் என்று சொல்லப்படுகிறது. விளைவு, இழப்பு, தீங்கு, தன் திறன் ஆகியவற்றை எண்ணாமல் மயக்கத்தால் தொடங்கும் செயல் தாமசம் எனப்படுகிறது.
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥
muktasaṅgo’nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ |
siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥
rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako’śuciḥ |
harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥
ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko’lasaḥ |
viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||
பற்றற்றவன், நான் என்று பேசாதவன், உறுதியும் ஊக்கமும் உடையவன், வெற்றி தோல்வியில் மாறாதவன் ஆகிய செய்பவன் சாத்துவிகன் எனப்படுகிறான். ஆசை உடையவன், செயல்பலனை விரும்புபவன், பேராசைக்காரன், தீங்கு செய்யும் இயல்புடையவன், தூய்மையற்றவன், மகிழ்ச்சி துயரத்தால் அலைக்கழிக்கப்படுபவன் ஆகிய செய்பவன் ராஜசன் எனப்படுகிறான். ஒழுக்கமற்றவன், பண்பற்றவன், பிடிவாதக்காரன், ஏமாற்றுபவன், பிறர் வாழ்வாதாரத்தை அழிப்பவன், சோம்பேறி, துயரத்தில் மூழ்குபவன், தள்ளிப்போடுபவன் ஆகிய செய்பவன் தாமசன் எனப்படுகிறான்.
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥
buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu |
procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥
pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye |
bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥
yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca |
ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥
adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā |
sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||
தனஞ்செயா, இப்போது குணங்களுக்கேற்ப புத்தி, உறுதியின் மூன்று வகைகளை முழுமையாகவும் தனித்தனியாகவும் கேள். செயல்படுவதையும் விலகுவதையும், செய்ய வேண்டியதையும் செய்யக் கூடாததையும், அச்சத்தையும் அச்சமின்மையையும், பந்தத்தையும் விடுதலையையும் அறியும் புத்தி சாத்துவிகம். தர்மம், அதர்மம், செய்ய வேண்டியது, செய்யக் கூடாதது ஆகியவற்றைச் சரியாக அறியாத புத்தி ராஜசம். இருளால் மூடப்பட்டு, அதர்மத்தை தர்மம் என்று எண்ணி, எல்லாவற்றையும் தலைகீழாகக் காணும் புத்தி தாமசம்.
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥
dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ |
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥
yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate’rjuna |
prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥
yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca |
na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||
எந்த அசையாத யோக உறுதியால் மனிதன் மனம், பிராணன், புலன்களின் செயல்களைத் தாங்குகிறானோ அது சாத்துவிக உறுதி. அர்ஜுனா, பற்றால் பலனை விரும்பி தர்மம், காமம், அர்த்தத்தைப் பிடித்துக்கொள்ளும் உறுதி ராஜசம். மந்த புத்தி உடையவன் தூக்கம், அச்சம், துயரம், சோர்வு, செருக்கை விடாத உறுதி தாமசம்.
सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥
sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha |
abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥
yattadagre viṣamiva pariṇāme’mṛtopamam |
tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥
viṣayendriyasaṃyogādyattadagre’mṛtopamam |
pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥
yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ |
nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||
பரத குலச் சிறந்தவனே, இப்போது மூன்று வகை இன்பத்தை என்னிடமிருந்து கேள்: பயிற்சியால் மனிதன் மகிழ்வதும், துன்பத்தின் முடிவைத் தருவதும், தொடக்கத்தில் நஞ்சு போல் இருந்து முடிவில் அமுதம் போல் இருப்பதும், தன் புத்தியின் தெளிவிலிருந்து பிறப்பதும் சாத்துவிக இன்பம் எனப்படுகிறது. புலன்களும் பொருள்களும் சேர்வதால் வரும் இன்பம், தொடக்கத்தில் அமுதம் போலவும் முடிவில் நஞ்சு போலவும் இருப்பது ராஜசம் எனப்படுகிறது. தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் ஆன்மாவை மயக்கும், தூக்கம், சோம்பல், கவனமின்மையால் பிறக்கும் இன்பம் தாமசம் எனப்படுகிறது.
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥
na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ |
sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥
brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa |
karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥
śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca |
jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥
śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam |
dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥
kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam |
paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||
பூமியிலோ சொர்க்கத்தில் தேவர்களிடமோ இயற்கையில் பிறந்த இந்த மூன்று குணங்களிலிருந்து விடுபட்ட உயிர் இல்லை. பரந்தபா, அந்தணர், க்ஷத்ரியர், வைசியர், சூத்திரர்களின் கடமைகள் அவர்களின் இயல்பில் பிறந்த குணங்களுக்கு ஏற்ப பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அமைதி, தன்னடக்கம், தவம், தூய்மை, மன்னிப்பு, நேர்மை, அறிவு, விஞ்ஞானம், ஆஸ்திகம் ஆகியவை அந்தணரின் இயல்பான கடமைகள். வீரம், ஒளி, உறுதி, திறமை, போரில் புறமுதுகிடாமை, தானம், தலைமைப் பண்பு ஆகியவை க்ஷத்ரியரின் இயல்பான கடமைகள். உழவு, பசு காத்தல், வணிகம் வைசியரின் இயல்பான கடமைகள், சேவை வடிவ கடமை சூத்திரரின் இயல்பான கடமை.
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥
sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ |
svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥
yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam |
svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥
śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |
svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥
sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet |
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||
தன் தன் செயலில் ஈடுபட்ட மனிதன் சித்தி அடைகிறான்; தன் செயலில் ஈடுபட்டவன் சித்தி அடையும் விதத்தைக் கேள். எவரிடமிருந்து உயிர்களின் இயக்கம் உண்டாகிறதோ, எவரால் இவ்வுலகம் முழுவதும் நிறைந்துள்ளதோ, அவரை தன் செயலால் வழிபட்டு மனிதன் சித்தி அடைகிறான். நன்றாகச் செய்யப்பட்ட பிறர் தர்மத்தைவிட குறையுள்ள தன் தர்மமே சிறந்தது; இயல்பால் விதிக்கப்பட்ட செயலைச் செய்பவன் பாவத்தை அடைவதில்லை. குந்தியின் மகனே, இயல்பான செயல் குறையுடையதாக இருந்தாலும் அதைக் கைவிடக் கூடாது, ஏனெனில் நெருப்பை புகை மூடுவது போல் எல்லாத் தொடக்கங்களும் குறையால் மூடப்பட்டுள்ளன.
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥
asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ |
naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥
siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me |
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥
buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca |
śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥
viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ |
dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥
ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham |
vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||
எவனுடைய புத்தி எங்கும் பற்றற்றதோ, தன்னை வென்றவன், ஆசையற்றவன், சந்நியாசத்தால் செயலற்ற நிலையின் உயர்ந்த சித்தியை அடைகிறான். குந்தியின் மகனே, சித்தி அடைந்தவன் அறிவின் உயர்ந்த நிலையான பிரம்மத்தை எவ்வாறு அடைகிறான் என்பதை என்னிடமிருந்து சுருக்கமாகக் கேள். தூய புத்தியுடன் கூடி, உறுதியால் தன்னை அடக்கி, ஒலி முதலிய புலன் பொருள்களைத் துறந்து, விருப்பு வெறுப்பை ஒதுக்கி, தனிமையில் வாழ்பவன், குறைவாக உண்பவன், சொல், உடல், மனத்தை அடக்கியவன், எப்போதும் தியான யோகத்தில் ஈடுபட்டு பற்றின்மையை நாடுபவன், அகங்காரம், பலம், செருக்கு, ஆசை, கோபம், உடைமையைத் துறந்து, எனது என்ற உணர்வற்றவனாய் அமைதியுடன் பிரம்ம நிலைக்குத் தகுதி பெறுகிறான்.
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati |
samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥
bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ |
tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||
பிரம்மமாகி, தெளிந்த மனம் கொண்டவன் துயரப்படுவதில்லை, ஆசைப்படுவதில்லை; எல்லா உயிர்களிடமும் சமமாக இருந்து என் உயர்ந்த பக்தியை அடைகிறான். பக்தியால் நான் எவ்வளவு பெரியவன், யார் என்பதை உண்மையாக அறிகிறான்; இவ்வாறு என்னை உண்மையாக அறிந்து உடனே என்னில் புகுகிறான்.
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥
sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ |
matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥
cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ |
buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥
maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi |
atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||
எப்போதும் எல்லாச் செயல்களையும் செய்தாலும் என்னைச் சரணடைபவன் என் அருளால் நித்தியமான அழிவற்ற நிலையை அடைகிறான். எல்லாச் செயல்களையும் மனதால் எனக்கு அர்ப்பணித்து, என்னையே உயர்ந்தவனாகக் கொண்டு, புத்தி யோகத்தை நாடி எப்போதும் என்னில் மனம் வை. என்னில் மனம் வைத்தால் என் அருளால் எல்லாத் தடைகளையும் கடப்பாய்; அகங்காரத்தால் கேட்காவிட்டால் அழிவாய்.
यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥
yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase |
mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥
svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā |
kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||
அகங்காரத்தைச் சார்ந்து நான் போரிட மாட்டேன் என்று நினைத்தால், உன் இந்த முடிவு பொய்; இயற்கை உன்னை ஈடுபடுத்தும். குந்தியின் மகனே, உன் இயல்பில் பிறந்த செயலால் கட்டுண்ட நீ, மயக்கத்தால் எதைச் செய்ய விரும்பவில்லையோ அதை வசமிழந்து செய்வாய்.
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥
īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe’rjuna tiṣṭhati |
bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥
tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata |
tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥
iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā |
vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||
அர்ஜுனா, இறைவன் எல்லா உயிர்களின் இதயத்திலும் இருந்து, இயந்திரத்தில் ஏறியது போன்ற எல்லா உயிர்களையும் தன் மாயையால் சுழற்றுகிறான். பாரதா, எல்லா வகையிலும் அவனையே சரணடை; அவன் அருளால் உயர்ந்த அமைதியையும் நிலையான இடத்தையும் அடைவாய். இவ்வாறு ரகசியங்களிலும் ரகசியமான அறிவை உனக்குச் சொன்னேன்; இதை முழுமையாகச் சிந்தித்து உனக்கு விருப்பமானபடி செய்.
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥
sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ |
iṣṭo’si me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥
manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru |
māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo’si me ||
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥
sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja |
ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||
எல்லாவற்றிலும் ரகசியமான என் உயர்ந்த சொல்லை மீண்டும் கேள். நீ எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன், அதனால் உன் நன்மைக்காகச் சொல்கிறேன். என்னில் மனம் வை, என் பக்தனாக இரு, என்னை வழிபடு, எனக்கு வணக்கம் செய்; நீ என்னையே அடைவாய், இதை நான் உனக்கு உண்மையாக உறுதியளிக்கிறேன், ஏனெனில் நீ எனக்குப் பிரியமானவன். எல்லா தர்மங்களையும் விட்டு என்னை மட்டுமே சரணடை. நான் உன்னை எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுவிப்பேன்; வருந்தாதே.
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥
idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana |
na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo’bhyasūyati ||
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥
ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati |
bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥
na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ |
bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||
இதை தவம் இல்லாதவர், பக்தி இல்லாதவர், கேட்க விரும்பாதவர், என்னை இகழ்பவர் ஆகியோருக்கு ஒருபோதும் சொல்லக் கூடாது. இந்த உயர்ந்த ரகசியத்தை என் பக்தர்களுக்குச் சொல்பவன் என்னிடம் உயர்ந்த பக்தி செய்து ஐயமின்றி என்னையே அடைவான். மனிதர்களில் அவனைவிட எனக்குப் பிரியமான பணி செய்பவன் இருக்க மாட்டான், பூமியில் அவனைவிட எனக்குப் பிரியமானவன் வேறு இருக்க மாட்டான்.
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥
adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ |
jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥
śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ |
so’pi muktaḥ śubhām̐llokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥
kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā |
kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||
நம் இருவரின் இந்த தர்ம உரையாடலைக் கற்பவன் மூலம் நான் ஞான வேள்வியால் வழிபடப்படுவேன், இது என் கருத்து. நம்பிக்கையுடனும் பொறாமையின்றியும் வெறுமனே கேட்பவனும் விடுபட்டு நல்லவர்களின் சிறந்த உலகங்களை அடைவான். பார்த்தா, இதை ஒருமுகப்பட்ட மனதுடன் கேட்டாயா? தனஞ்செயா, அறியாமையால் எழுந்த உன் மயக்கம் அழிந்ததா?
अर्जुन उवाच
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥
arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta |
sthito’smi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||
அர்ஜுனன் கூறுகிறான்: அச்யுதா, உங்கள் அருளால் என் மயக்கம் அழிந்தது, எனக்கு நினைவு திரும்பியது. ஐயமின்றி உறுதியாக நிற்கிறேன்; உங்கள் சொல்படி செய்வேன்.
सञ्जय उवाच
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥
sañjaya uvāca
ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ |
saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥
vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param |
yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥
rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam |
keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥
tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ |
vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ |
tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||
சஞ்சயன் கூறுகிறான்: இவ்வாறு நான் வாசுதேவனுக்கும் மகாத்மா அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான இந்த அற்புதமான, மயிர்க்கூச்செறியும் உரையாடலைக் கேட்டேன். வியாசரின் அருளால் இந்த உயர்ந்த ரகசிய யோகத்தை யோகேசுவரனான கிருஷ்ணனிடமிருந்து அவரே சொல்லக் கேட்டேன். அரசே, கேசவனுக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான இந்தப் புனிதமான, அற்புதமான உரையாடலை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்து நான் மீண்டும் மீண்டும் மகிழ்கிறேன். அரசே, ஹரியின் அந்த அதிசய வடிவத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்து எனக்கு பெரும் வியப்பு உண்டாகிறது, மீண்டும் மீண்டும் மகிழ்கிறேன். யோகேசுவரனான கிருஷ்ணன் எங்கே இருக்கிறானோ, வில்லேந்திய அர்ஜுனன் எங்கே இருக்கிறானோ, அங்கே செல்வம், வெற்றி, செழிப்பு, உறுதியான நீதி இருக்கும் என்பது என் உறுதி.
ஸ்லோகங்கள் மரபான சமஸ்கிருத மூலம். விளக்கங்கள் சொந்த சுருக்கங்கள், குறிப்பிட்ட மொழிபெயர்ப்பாளரின் சொற்கள் அல்ல. ஜோதிட வழிகாட்டி பக்தி மற்றும் சிந்தனைப் பயிற்சி மட்டுமே; எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல, தொழில்முறை ஆலோசனைக்கு மாற்றும் அல்ல.