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मोक्षसंन्यासयोग
मोक्षसंन्यासयोगः · Mokṣa-saṃnyāsa-yoga · 78 श्लोक
सबसे लंबा अध्याय पूरी गीता का सार समेटता है। अर्जुन संन्यास और कर्मफल-त्याग का भेद पूछते हैं। कृष्ण कहते हैं कि उत्तर यह है कि जो आपका करने योग्य कर्म है उसे करते रहें और आसक्ति तथा फल को छोड़ दें। फिर वे दिखाते हैं कि सत्त्व, रज और तम ज्ञान, कर्म, संकल्प, बुद्धि और सुख को कैसे रंगते हैं, और हर व्यक्ति का अपना स्वभाव उसे उसके अपने कार्य के योग्य कैसे बनाता है। अंत शरणागति, अर्जुन की स्पष्टता और संजय के समापन-वचनों में होता है।
परंपरा में इसे बारहवें भाव से जोड़ा जाता है, जो मुक्ति और अंत का भाव है, और इसे महादशा के अंतिम वर्षों में पढ़ा जाता है, जब जो आपने बनाया है वह सौंपने को तैयार हो और आगे क्या है यह अभी स्पष्ट न हो। यह संक्रमण का अध्याय है: अपना कर्म करो, पकड़ छोड़ो, उस पर भरोसा रखो जो तुमसे बड़ा है। यह चिंतन का अभ्यास है, भविष्यवाणी नहीं।
अर्जुन उवाच
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥
arjuna uvāca
saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum |
tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||
अर्जुन पूछते हैं: हे महाबाहो, हे हृषीकेश, हे केशिनिषूदन, मैं संन्यास और त्याग के तत्त्व को, और दोनों के भेद को अलग-अलग जानना चाहता हूँ।
श्रीभगवानुवाच
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
śrībhagavānuvāca
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥
tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ |
yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥
niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama |
tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥
yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat |
yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥
etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca |
kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||
कृष्ण कहते हैं: विद्वान काम्य कर्मों के त्याग को संन्यास समझते हैं, और विचक्षण लोग सब कर्मों के फल के त्याग को त्याग कहते हैं। कुछ मनीषी कहते हैं कि कर्म दोषयुक्त है इसलिए त्याज्य है; दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप के कर्म त्याज्य नहीं हैं। हे भरतश्रेष्ठ, उस त्याग के विषय में मेरा निश्चय सुनो: त्याग तीन प्रकार का कहा गया है। यज्ञ, दान और तप के कर्म त्यागने योग्य नहीं, करने ही योग्य हैं, क्योंकि ये मनीषियों को पवित्र करते हैं। हे पार्थ, ये कर्म भी आसक्ति और फलों को त्यागकर करने चाहिए; यही मेरा निश्चित उत्तम मत है।
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥
niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate |
mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥
duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet |
sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥
kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate’rjuna |
saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥
na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate |
tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||
नियत कर्म का त्याग उचित नहीं है; मोह से उसका त्याग तामसिक कहा गया है। जो कर्म को दुःखदायी मानकर शारीरिक कष्ट के भय से छोड़ देता है, वह राजसिक त्याग करके त्याग का फल नहीं पाता। हे अर्जुन, जो नियत कर्म केवल करना कर्तव्य है यह मानकर, आसक्ति और फल को त्यागकर किया जाता है, वही त्याग सात्त्विक माना गया है। सत्त्व से युक्त, बुद्धिमान और संशय-रहित त्यागी न अप्रिय कर्म से द्वेष करता है, न प्रिय कर्म में आसक्त होता है।
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥
na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ |
yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥
aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam |
bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||
देहधारी के लिए सब कर्मों का पूर्णतः त्याग संभव नहीं है; इसलिए जो कर्मफल का त्यागी है, वही त्यागी कहलाता है। अनिष्ट, इष्ट और मिश्रित, यह तीन प्रकार का कर्मफल अत्यागी लोगों को मरने के बाद मिलता है, पर संन्यासियों को कभी नहीं।
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥
pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me |
sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥
adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham |
vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥
śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ |
nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥
tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ |
paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥
yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate |
hatvā’pi sa imām̐llokānna hanti na nibadhyate ||
हे महाबाहो, सब कर्मों की सिद्धि के लिए सांख्य-सिद्धांत में कहे गए ये पाँच कारण मुझसे जानो: अधिष्ठान, कर्ता, अनेक प्रकार के करण, अलग-अलग प्रकार की चेष्टाएँ, और पाँचवाँ दैव। मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो भी न्यायपूर्ण या विपरीत कर्म आरंभ करता है, उसके ये पाँच कारण हैं। ऐसा होने पर भी जो अशुद्ध बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता देखता है, वह दुर्बुद्धि यथार्थ नहीं देखता। जिसमें अहंकार का भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोकों को मारकर भी न मारता है, न बँधता है।
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥
jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā |
karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||
ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥
jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ |
procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||
ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता, ये तीन प्रकार की कर्म-प्रेरणा हैं; करण, कर्म और कर्ता, ये तीन प्रकार का कर्म-संग्रह है। गुण-विवेचन में ज्ञान, कर्म और कर्ता गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार के ही कहे गए हैं; उन्हें भी यथावत सुनो।
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥
sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate |
avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥
pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān |
vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥
yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam |
atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||
जिस ज्ञान से मनुष्य सब प्राणियों में एक अविनाशी भाव को, विभक्तों में अविभक्त रूप से देखता है, उसे सात्त्विक जानो। जो ज्ञान सब प्राणियों में अलग-अलग प्रकार के अनेक भावों को अलग-अलग ही जानता है, उसे राजसिक जानो। परंतु जो ज्ञान एक ही कार्य में, मानो वही सब कुछ हो, बिना कारण, तत्त्वार्थ-रहित और तुच्छ होकर आसक्त है, वह तामसिक कहा गया है।
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥
niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam |
aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥
yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ |
kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥
anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam |
mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||
जो नियत कर्म आसक्ति-रहित होकर, राग और द्वेष के बिना, फल की इच्छा न रखने वाले द्वारा किया जाता है, वह सात्त्विक कहा जाता है। जो कर्म भोगों की इच्छा रखने वाले द्वारा, अहंकार से या बहुत परिश्रम से किया जाता है, वह राजसिक कहा गया है। जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और अपने सामर्थ्य का विचार किए बिना मोह से आरंभ किया जाता है, वह तामसिक कहा जाता है।
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥
muktasaṅgo’nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ |
siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥
rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako’śuciḥ |
harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥
ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko’lasaḥ |
viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||
जो कर्ता आसक्ति-रहित है, जो मैं-पन की बात नहीं करता, जो धैर्य और उत्साह से युक्त है और सिद्धि या असिद्धि में विकार-रहित रहता है, वह सात्त्विक कहा जाता है। जो कर्ता रागी है, कर्मफल चाहने वाला है, लोभी, हिंसक स्वभाव का, अशुद्ध और हर्ष-शोक से युक्त है, वह राजसिक कहा गया है। जो कर्ता अयुक्त, अशिक्षित, हठी, धूर्त, दूसरों की जीविका नष्ट करने वाला, आलसी, विषादग्रस्त और दीर्घसूत्री है, वह तामसिक कहा जाता है।
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥
buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu |
procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥
pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye |
bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥
yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca |
ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥
adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā |
sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||
हे धनंजय, अब गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति के तीन भेद पूरे और अलग-अलग सुनो। जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति को, कर्तव्य और अकर्तव्य को, भय और अभय को, बंधन और मोक्ष को जानती है, वह सात्त्विकी है। जो बुद्धि धर्म और अधर्म को, कर्तव्य और अकर्तव्य को ठीक-ठीक नहीं जानती, वह राजसी है। जो बुद्धि अंधकार से ढकी हुई अधर्म को धर्म मानती है और सब वस्तुओं को विपरीत देखती है, वह तामसी है।
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥
dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ |
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥
yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate’rjuna |
prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥
yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca |
na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||
जिस अटल योग-धृति से मनुष्य मन, प्राण और इंद्रियों की क्रियाओं को धारण करता है, वह सात्त्विकी धृति है। हे अर्जुन, जिस धृति से मनुष्य आसक्ति के कारण फल की इच्छा करता हुआ धर्म, काम और अर्थ को पकड़े रहता है, वह राजसी धृति है। जिस धृति से दुर्बुद्धि मनुष्य स्वप्न, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं छोड़ता, वह तामसी धृति है।
सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥
sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha |
abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥
yattadagre viṣamiva pariṇāme’mṛtopamam |
tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥
viṣayendriyasaṃyogādyattadagre’mṛtopamam |
pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥
yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ |
nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||
हे भरतर्षभ, अब तीन प्रकार का सुख मुझसे सुनो: जिसमें अभ्यास से मनुष्य रमता है और जिससे दुःख का अंत हो जाता है; जो आरंभ में विष-सा लगता है पर परिणाम में अमृत-सा होता है, जो आत्म-बुद्धि की प्रसन्नता से उत्पन्न होता है, वह सात्त्विक सुख कहा गया है। जो सुख विषय और इंद्रियों के संयोग से होता है, आरंभ में अमृत-सा और परिणाम में विष-सा, वह राजसिक कहा गया है। जो सुख आरंभ में और परिणाम में आत्मा को मोहित करता है, निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तामसिक कहा गया है।
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥
na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ |
sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥
brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa |
karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥
śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca |
jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥
śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam |
dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥
kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam |
paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||
पृथ्वी पर या स्वर्ग में देवताओं में ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो। हे परंतप, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार विभक्त किए गए हैं। शम, दम, तप, शौच, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिकता, ये ब्राह्मण के स्वभावज कर्म हैं। शूरता, तेज, धैर्य, दक्षता, युद्ध में न भागना, दान और शासन का भाव, ये क्षत्रिय के स्वभावज कर्म हैं। खेती, गोपालन और व्यापार वैश्य के स्वभावज कर्म हैं, और सेवा-रूप कर्म शूद्र का स्वभावज कर्म है।
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥
sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ |
svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥
yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam |
svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥
śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |
svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥
sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet |
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||
अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है; अपने कर्म में लगा हुआ वह जिस प्रकार सिद्धि पाता है, वह सुनो। जिससे प्राणियों की प्रवृत्ति होती है और जिससे यह सब जगत व्याप्त है, उसकी अपने कर्म द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि पाता है। अच्छी तरह आचरण किए गए पराए धर्म से अपना गुण-रहित धर्म भी श्रेष्ठ है; स्वभाव से नियत कर्म करता हुआ मनुष्य पाप को प्राप्त नहीं होता। हे कौंतेय, सहज कर्म दोषयुक्त हो तो भी उसे नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि सभी आरंभ दोष से वैसे ही ढके हैं जैसे अग्नि धुएँ से।
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥
asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ |
naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥
siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me |
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥
buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca |
śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥
viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ |
dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥
ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham |
vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||
जिसकी बुद्धि सर्वत्र आसक्ति-रहित है, जिसने आत्मा को जीत लिया है और जो कामना-रहित है, वह संन्यास द्वारा नैष्कर्म्य की परम सिद्धि को प्राप्त होता है। हे कौंतेय, सिद्धि को प्राप्त मनुष्य जिस प्रकार ब्रह्म को प्राप्त होता है, जो ज्ञान की परम निष्ठा है, उसे मुझसे संक्षेप में सुनो। शुद्ध बुद्धि से युक्त, धृति से आत्मा को संयमित करके, शब्द आदि विषयों को त्यागकर और राग-द्वेष को छोड़कर, एकांत में रहने वाला, अल्पाहारी, वाणी, शरीर और मन को वश में रखने वाला, सदा ध्यानयोग में तत्पर और वैराग्य का आश्रय लेने वाला, अहंकार, बल, घमंड, काम, क्रोध और परिग्रह को छोड़कर ममता-रहित और शांत होकर ब्रह्म-भाव के योग्य होता है।
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati |
samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥
bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ |
tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||
ब्रह्मभूत, प्रसन्न-चित्त मनुष्य न शोक करता है, न आकांक्षा करता है; सब प्राणियों में सम होकर वह मेरी परम भक्ति को प्राप्त होता है। भक्ति से वह मुझे तत्त्व से जानता है कि मैं कितना और क्या हूँ; इस प्रकार मुझे तत्त्व से जानकर वह तत्काल मुझमें प्रवेश कर जाता है।
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥
sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ |
matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥
cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ |
buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥
maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi |
atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||
सदा सब कर्म करता हुआ भी जो मेरा आश्रय लेता है, वह मेरी कृपा से शाश्वत अविनाशी पद को प्राप्त होता है। सब कर्मों को चित्त से मुझमें अर्पित करके, मुझे परम मानकर, बुद्धियोग का आश्रय लेकर निरंतर मुझमें चित्त वाले हो जाओ। मुझमें चित्त लगाने से तुम मेरी कृपा से सब कठिनाइयों को पार कर जाओगे; और यदि अहंकार के कारण नहीं सुनोगे तो नष्ट हो जाओगे।
यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥
yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase |
mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ॥
svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā |
kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||
यदि तुम अहंकार का आश्रय लेकर सोचते हो कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तो तुम्हारा यह निश्चय मिथ्या है; प्रकृति तुम्हें नियुक्त कर देगी। हे कौंतेय, अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म से बँधे हुए तुम जिसे मोह के कारण नहीं करना चाहते, उसे परवश होकर भी करोगे।
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥
īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe’rjuna tiṣṭhati |
bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥
tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata |
tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥
iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā |
vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||
हे अर्जुन, ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित है और अपनी माया से यंत्र पर चढ़े हुए सब प्राणियों को घुमाता रहता है। हे भारत, तुम सब प्रकार से उसी की शरण में जाओ; उसकी कृपा से तुम परम शांति और शाश्वत स्थान को प्राप्त करोगे। इस प्रकार मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान कहा है; इस पर पूरी तरह विचार करके जैसा चाहो वैसा करो।
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥
sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ |
iṣṭo’si me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥
manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru |
māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo’si me ||
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥
sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja |
ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||
सबसे अधिक गोपनीय मेरा परम वचन फिर सुनो। तुम मुझे अत्यंत प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे हित की बात कहूँगा। मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो, मुझे नमस्कार करो; तुम मुझे ही प्राप्त होगे, यह मैं तुमसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मेरे प्रिय हो। सब धर्मों को छोड़कर तुम केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा; शोक मत करो।
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥
idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana |
na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo’bhyasūyati ||
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥
ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati |
bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥
na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ |
bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||
यह तुम्हें कभी भी ऐसे व्यक्ति से नहीं कहना चाहिए जो तपरहित हो, भक्ति-रहित हो, सुनना न चाहता हो, या मुझसे द्वेष करता हो। जो इस परम गोपनीय ज्ञान को मेरे भक्तों में कहेगा, वह मुझमें परम भक्ति करके निःसंदेह मुझे ही प्राप्त होगा। मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय कार्य करने वाला कोई नहीं होगा, और पृथ्वी पर उससे अधिक प्रिय मेरा दूसरा कोई नहीं होगा।
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥
adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ |
jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥
śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ |
so’pi muktaḥ śubhām̐llokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥
kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā |
kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||
और जो मनुष्य हम दोनों के इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित हो जाऊँगा, ऐसा मेरा मत है। जो श्रद्धावान और असूया-रहित मनुष्य केवल इसे सुनेगा, वह भी मुक्त होकर पुण्यकर्मियों के शुभ लोकों को प्राप्त होगा। हे पार्थ, क्या तुमने इसे एकाग्र चित्त से सुना? हे धनंजय, क्या तुम्हारा अज्ञान से उत्पन्न मोह नष्ट हुआ?
अर्जुन उवाच
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥
arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta |
sthito’smi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||
अर्जुन कहते हैं: हे अच्युत, आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे स्मृति मिल गई है। मैं संदेह-रहित होकर स्थित हूँ; मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा।
सञ्जय उवाच
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥
sañjaya uvāca
ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ |
saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥
vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param |
yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥
rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam |
keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥
tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ |
vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ |
tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||
संजय कहते हैं: इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा अर्जुन का यह अद्भुत, रोमांचकारी संवाद सुना। व्यास की कृपा से मैंने यह परम गोपनीय योग योगेश्वर कृष्ण से, स्वयं कहते हुए, प्रत्यक्ष सुना। हे राजन्, केशव और अर्जुन के इस पवित्र, अद्भुत संवाद को बार-बार याद करके मैं बार-बार आनंदित होता हूँ। हे राजन्, हरि के उस अत्यंत अद्भुत रूप को बार-बार याद करके मुझे बड़ा विस्मय होता है और मैं बार-बार हर्षित होता हूँ। जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धर अर्जुन है, वहाँ श्री, विजय, ऐश्वर्य और अचल नीति है, ऐसा मेरा मत है।
श्लोक पारंपरिक संस्कृत पाठ हैं। व्याख्याएँ मौलिक सारांश हैं, किसी विशेष अनुवादक के शब्द नहीं। ज्योतिष मार्गदर्शिका एक भक्ति और चिंतन का अभ्यास है, भविष्यवाणी नहीं और न ही पेशेवर सलाह का विकल्प।