← എല്ലാ അധ്യായങ്ങളും · അധ്യായം 2 / 18
സാംഖ്യയോഗം: ആത്മാവും ജ്ഞാനവും
साङ्ख्ययोगः · Sāṅkhya-yoga · 72 ശ്ലോകങ്ങൾ
കൃഷ്ണൻ ആദ്യം അർജ്ജുനനോട് പറയുന്നു: ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിട്ടുപോകലാണ്, ആത്മാവ് ഒരിക്കലും ജനിക്കുന്നില്ല, മരിക്കുന്നില്ല. പിന്നെ ഫലാസക്തിയില്ലാത്ത കർമ്മത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തി സ്ഥിതപ്രജ്ഞനെ വിവരിക്കുന്നു; ഈ ആദർശമാണ് ഗീതയിലുടനീളം വികസിക്കുന്നത്.
പരമ്പരാഗതമായി ഇത് സൂര്യനോടും ഗുരുവിനോടും ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു: സൂര്യന്റെ സ്വത്വം, അധികാരം, ആന്തരിക പ്രകാശം എന്നീ വിഷയങ്ങളും ഗുരുവിന്റെ ജ്ഞാനം, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം എന്നീ വിഷയങ്ങളും. സൂര്യ മഹാദശയിലോ ഗോചരത്തിൽ സൂര്യൻ ബലഹീനനായിരിക്കുമ്പോഴോ ആത്മവിശ്വാസവും തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ഥിരമായ ബോധവും വീണ്ടെടുക്കാൻ ഇത് വായിക്കുന്നു. ഇത് ആത്മപരിശോധനയുടെ ശീലമാണ്, പ്രവചനമല്ല.
सञ्जय उवाच
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥
sañjaya uvāca
taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam |
viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||
സഞ്ജയൻ പറയുന്നു: അർജ്ജുനൻ കാരുണ്യത്താൽ നിറഞ്ഞ്, കണ്ണുകളിൽ കണ്ണീരോടെ, ദുഃഖത്താൽ മനസ്സ് കലങ്ങിനിൽക്കുന്നത് കണ്ട് കൃഷ്ണൻ സംസാരിച്ചു തുടങ്ങുന്നു.
श्रीभगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥
śrībhagavānuvāca
kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam |
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥
klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate |
kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||
കൃഷ്ണൻ ചോദിക്കുന്നു: ഇത്തരമൊരു നേരത്ത് ഈ വിഷാദം നിനക്ക് എവിടെ നിന്നു വന്നു? അർജ്ജുനാ, ഇത് നിനക്ക് ചേർന്നതല്ല, ഇതുകൊണ്ട് കീർത്തിയോ സ്വർഗ്ഗമോ കിട്ടില്ല. ദൗർബല്യത്തിന് വഴങ്ങരുത്; ഈ നിസ്സാരമായ ഹൃദയദൗർബല്യം വിട്ട് എഴുന്നേൽക്കൂ.
अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥
arjuna uvāca
kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana |
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् ।
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव ।
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥
gurūnahatvā hi mahānubhāvān |
śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke |
hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva |
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो ।
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- ।
तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥
na caitadvidmaḥ kataranno garīyo |
yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ |
yāneva hatvā na jijīviṣāmas- |
te’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||
അർജ്ജുനൻ മറുപടി പറയുന്നു: എന്റെ ആരാധ്യരായ ഭീഷ്മരെയും ദ്രോണരെയും ഞാൻ എങ്ങനെ അമ്പുകൾകൊണ്ട് എതിർക്കും? ഇത്തരം ആദരണീയരായ ഗുരുക്കന്മാരെ കൊല്ലുന്നതിനെക്കാൾ ഭിക്ഷ യാചിച്ച് ജീവിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ആരില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കില്ലയോ അവർ തന്നെ മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, ജയിക്കുന്നതോ തോൽക്കുന്നതോ ഏതാണ് നല്ലതെന്നും എനിക്കറിയില്ല.
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः ।
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे ।
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥
kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ |
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme |
śiṣyaste’haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् ।
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं ।
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥
na hi prapaśyāmi mamāpanudyād |
yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām |
avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ |
rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||
കാരുണ്യത്തിന്റെ ദൗർബല്യം തന്റെ സ്വഭാവത്തെ മൂടിയെന്നും കർത്തവ്യത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സ് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണെന്നും അർജ്ജുനൻ സമ്മതിക്കുന്നു. ഏതാണ് ശ്രേയസ്കരമെന്ന് വ്യക്തമായി പറയാൻ കൃഷ്ണനോട് ആവശ്യപ്പെട്ട്, താൻ കൃഷ്ണന്റെ ശിഷ്യനാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വരട്ടുന്ന ഈ ദുഃഖം എതിരില്ലാത്ത രാജ്യത്തിനുപോലും നീക്കാനാവില്ലെന്ന് പറയുന്നു.
सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥
sañjaya uvāca
evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapa |
na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥
tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata |
senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||
സഞ്ജയൻ പറയുന്നു: അർജ്ജുനൻ “ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യില്ല” എന്ന് പറഞ്ഞ് മൗനിയായി. അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ പുഞ്ചിരിയോടെ ഇരുസേനകൾക്കും നടുവിൽ ദുഃഖിതനായ അർജ്ജുനനോട് സംസാരിച്ചു.
श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥
śrībhagavānuvāca
aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase |
gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||
കൃഷ്ണൻ ഉപദേശം ആരംഭിക്കുന്നു: ദുഃഖിക്കരുതാത്തവരെക്കുറിച്ച് നീ ദുഃഖിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ജ്ഞാനത്തിന്റെ വാക്കുകൾ പറയുന്നു. ജ്ഞാനികൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചും മരിച്ചവരെക്കുറിച്ചും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല.
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ |
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
dehino’sminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā |
tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||
ഞാനോ നീയോ ഈ രാജാക്കന്മാരോ ഇല്ലാതിരുന്ന കാലമേ ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഇനിയൊരിക്കലും നാമെല്ലാവരും ഇല്ലാതാകുകയുമില്ല. ഈ ശരീരത്തിൽ ആത്മാവ് ബാല്യം, യൗവനം, വാർദ്ധക്യം എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ മറ്റൊരു ശരീരത്തെയും പ്രാപിക്കുന്നു; ധീരൻ ഇതിൽ കലങ്ങുന്നില്ല.
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥
mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino’nityāstāṃstitikṣasva bhārata ||
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥
yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so’mṛtatvāya kalpate ||
ഇന്ദ്രിയങ്ങളും വിഷയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സ്പർശം തണുപ്പ്, ചൂട്, സുഖം, ദുഃഖം എന്നിവ നൽകുന്നു. അവ വരികയും പോവുകയും ചെയ്യുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ അർജ്ജുനാ, അവയെ സഹിക്കുക. ഇവയാൽ ഇളകാതെ സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമനായിരിക്കുന്നവൻ അമൃതത്വത്തിന് യോഗ്യനാകുന്നു.
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayorapi dṛṣṭo’ntastvanayostattvadarśibhiḥ ||
അസത്തിന് അസ്തിത്വമില്ല, സത്തിന് ഒരിക്കലും അഭാവമില്ല. തത്ത്വദർശികൾ ഇവ രണ്ടിന്റെയും അന്തിമ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കുന്നു.
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥
avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam |
vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ |
anāśino’prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||
ഇതെല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത് ഏതിനാലാണോ അത് നാശമില്ലാത്തതാണെന്ന് അറിയുക; മാറ്റമില്ലാത്തതിനെ ആർക്കും നശിപ്പിക്കാനാവില്ല. ശരീരങ്ങൾ അവസാനിക്കും, എന്നാൽ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ നിത്യനും അളവറ്റവനും നാശമില്ലാത്തവനുമാണ്. അതിനാൽ അർജ്ജുനാ, നിന്റെ കർത്തവ്യം ഏറ്റെടുത്ത് യുദ്ധം ചെയ്യുക.
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥
ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam |
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||
न जायते म्रियते वा कदाचिन् ।
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो ।
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥
na jāyate mriyate vā kadācin |
nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ |
ajo nityaḥ śāśvato’yaṃ purāṇo |
na hanyate hanyamāne śarīre ||
ആത്മാവിനെ കൊല്ലുന്നവനായി കരുതുന്നവനും കൊല്ലപ്പെടുന്നവനായി കരുതുന്നവനും രണ്ടുപേരും അറിയുന്നില്ല: അത് കൊല്ലുന്നില്ല, കൊല്ലപ്പെടുന്നുമില്ല. അത് ഒരിക്കലും ജനിക്കുന്നില്ല, മരിക്കുന്നില്ല; ഉണ്ടായി പിന്നെ ഇല്ലാതാകുന്നതുമല്ല; അജനും നിത്യനും ശാശ്വതനും പുരാതനനുമായ അത് ശരീരം നശിച്ചാലും നശിക്കുന്നില്ല.
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥
vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam |
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय ।
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- ।
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya |
navāni gṛhṇāti naro’parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇā- |
nyanyāni saṃyāti navāni dehī ||
ഈ ആത്മാവ് നാശമില്ലാത്തതും നിത്യവും ജനനമില്ലാത്തതുമാണെന്ന് അറിയുന്നവൻ ആരെ എങ്ങനെ കൊല്ലും, ആരെ എങ്ങനെ കൊല്ലിക്കും? മനുഷ്യൻ പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ദേഹി പഴയ ശരീരങ്ങൾ വിട്ട് പുതിയവ സ്വീകരിക്കുന്നു.
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥
nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ |
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥
acchedyo’yamadāhyo’yamakledyo’śoṣya eva ca |
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo’yaṃ sanātanaḥ ||
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥
avyakto’yamacintyo’yamavikāryo’yamucyate |
tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||
ഇതിനെ ആയുധങ്ങൾക്ക് മുറിക്കാനാവില്ല, തീയ്ക്ക് ദഹിപ്പിക്കാനാവില്ല, വെള്ളത്തിന് നനയ്ക്കാനാവില്ല, കാറ്റിന് ഉണക്കാനാവില്ല. ഇത് നിത്യവും സർവ്വവ്യാപിയും സ്ഥിരവും അചഞ്ചലവും സനാതനവുമാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ചിന്തയ്ക്കും മാറ്റത്തിനും അതീതമാണ്. ഇതറിഞ്ഞ് നീ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല.
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥
atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam |
tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca |
tasmādaparihārye’rthe na tvaṃ śocitumarhasi ||
ആത്മാവ് എപ്പോഴും ജനിക്കുകയും എപ്പോഴും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് നീ കരുതിയാലും നീ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. ജനിച്ചവന് മരണം തീർച്ചയാണ്, മരിച്ചവന് ജനനവും തീർച്ചയാണ്; അതിനാൽ ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതിനെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കരുത്.
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata |
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- ।
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति ।
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥
āścaryavatpaśyati kaścidena- |
māścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ |
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti |
śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
dehī nityamavadhyo’yaṃ dehe sarvasya bhārata |
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||
ജീവികൾ ജനനത്തിനു മുമ്പ് അദൃശ്യരാണ്, ഇടയിൽ ദൃശ്യരാണ്, മരണശേഷം വീണ്ടും അദൃശ്യരാണ്; അതിൽ ദുഃഖിക്കാനെന്തുണ്ട്? ഒരാൾ ഈ ആത്മാവിനെ അത്ഭുതമായി കാണുന്നു, ഒരാൾ അത്ഭുതമായി പറയുന്നു, ഒരാൾ അത്ഭുതമായി കേൾക്കുന്നു, ചിലർ കേട്ടിട്ടും അറിയുന്നില്ല. എല്ലാവരുടെയും ശരീരത്തിലുള്ള ആത്മാവ് വധിക്കാനാവാത്തതാണ്, അതിനാൽ ആരെക്കുറിച്ചും ദുഃഖിക്കരുത്.
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥
svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi |
dharmyāddhi yuddhācchreyo’nyatkṣatriyasya na vidyate ||
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥
yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam |
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥
atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi |
tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||
സ്വധർമ്മം നോക്കിയാലും നീ ഇളകരുത്, കാരണം ഒരു ക്ഷത്രിയന് ധർമ്മയുദ്ധത്തെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായി മറ്റൊന്നില്ല. ആവശ്യപ്പെടാതെ ഇത്തരമൊരവസരം ലഭിക്കുന്ന ക്ഷത്രിയർ ഭാഗ്യവാന്മാർ, തുറന്ന സ്വർഗ്ഗവാതിൽപോലെ. ഈ ധർമ്മയുദ്ധം നീ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ സ്വധർമ്മവും കീർത്തിയും കളഞ്ഞ് പാപം ഏറ്റുവാങ്ങും.
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥
akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te’vyayām |
sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥
bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ |
yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥
avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ |
nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||
ആളുകൾ നിന്റെ ശാശ്വതമായ അപകീർത്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും, ആദരിക്കപ്പെട്ടവന് അപകീർത്തി മരണത്തെക്കാൾ മോശമാണ്. മഹാരഥന്മാർ നീ ഭയംകൊണ്ട് യുദ്ധം വിട്ടുപോയി എന്ന് കരുതും, നിന്നെ ബഹുമാനിച്ചവർ നിന്നെ നിസ്സാരനായി കാണും. നിന്റെ ശത്രുക്കൾ നിന്റെ കഴിവിനെ പരിഹസിച്ച് പറയാൻ കൊള്ളാത്ത പലതും പറയും; ഇതിലും വലിയ വേദന എന്താണ്?
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥
hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm |
tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥
sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau |
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||
മരിച്ചാൽ സ്വർഗ്ഗം നേടും, ജയിച്ചാൽ ഭൂമി അനുഭവിക്കും; അതിനാൽ ഉറച്ച തീരുമാനത്തോടെ എഴുന്നേൽക്കൂ. സുഖദുഃഖങ്ങളെയും ലാഭനഷ്ടങ്ങളെയും ജയപരാജയങ്ങളെയും തുല്യമായി കണ്ട് യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുക, അപ്പോൾ നിനക്ക് പാപം ബാധിക്കില്ല.
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥
eṣā te’bhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu |
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥
nehābhikramanāśo’sti pratyavāyo na vidyate |
svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||
ഇതുവരെ സാംഖ്യത്തെക്കുറിച്ച്, അതായത് ആത്മജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. ഇനി യോഗബുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ, അതിലൂടെ നീ കർമ്മബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കും. ഈ മാർഗ്ഗത്തിൽ ചെയ്ത പ്രയത്നം വ്യർത്ഥമാകുന്നില്ല, ഒരു തടസ്സവും ഇതിനെ തോൽപ്പിക്കുന്നില്ല; ഈ ധർമ്മത്തിന്റെ അല്പമായ അഭ്യാസം പോലും മഹാഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു.
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥
vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana |
bahuśākhā hyanantāśca buddhayo’vyavasāyinām ||
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥
yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ |
vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥
kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām |
kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥
bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||
നിശ്ചയാത്മകമായ ബുദ്ധി ഒന്നേയുള്ളൂ; അനിശ്ചിതരുടെ ബുദ്ധികൾ അനന്തശാഖകളായി പിരിയുന്നു. ചിലർ പൂക്കൾ പോലെ അലങ്കരിച്ച വാക്കുകൾ പറയുന്നു; സ്വർഗ്ഗവും പുനർജന്മവും കർമ്മഫലമാണെന്നും ഭോഗവും ഐശ്വര്യവും ലക്ഷ്യമാണെന്നും പറയുന്നു. ഭോഗൈശ്വര്യങ്ങളിൽ ആസക്തരായവരിൽ സ്ഥിരവും നിശ്ചയാത്മകവുമായ ബുദ്ധി രൂപപ്പെടുന്നില്ല.
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥
traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||
यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥
yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake |
tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||
വേദങ്ങൾ മൂന്നു ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു; അർജ്ജുനാ, നീ ഈ ഗുണങ്ങൾക്ക് അതീതനാകൂ: ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, എപ്പോഴും സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരനായി, നേടുന്നതിനെയും കാക്കുന്നതിനെയും കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കയില്ലാതെ, ആത്മവാനായി ഇരിക്കൂ. എല്ലായിടത്തും വെള്ളം പൊങ്ങുമ്പോൾ ചെറിയ കുളത്തിനുള്ള പ്രയോജനം എത്രയോ, സത്യം അറിഞ്ഞവന് എല്ലാ വേദങ്ങളുടെയും പ്രയോജനം അത്രമാത്രം.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥
karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana |
mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo’stvakarmaṇi ||
നിനക്ക് അധികാരം കർമ്മത്തിൽ മാത്രമാണ്, അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ഒരിക്കലുമില്ല. കർമ്മഫലത്തെ നിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമാക്കരുത്, അകർമ്മത്തിലും ആസക്തനാകരുത്. ഇത് ഗീതയിൽ ഏറ്റവുമധികം ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്ന ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്: നിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ചത് ചെയ്യുക, പക്ഷേ ഫലം കർമ്മത്തിന്റെ കാരണമോ നിന്റെ ശാന്തിയുടെ അധിപനോ ആകാൻ അനുവദിക്കരുത്.
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya |
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||
അർജ്ജുനാ, യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനായി, ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച്, ജയത്തിലും പരാജയത്തിലും സമനായി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക. ഈ സമത്വത്തെയാണ് യോഗം എന്ന് പറയുന്നത്.
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥
dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya |
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥
buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte |
tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||
ഫലേച്ഛയോടെയുള്ള കർമ്മം ബുദ്ധിയോഗത്തെക്കാൾ വളരെ താഴ്ന്നതാണ്, അതിനാൽ ബുദ്ധിയിൽ അഭയം തേടുക; ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സഹതാപം അർഹിക്കുന്നു. സ്ഥിരബുദ്ധിയുള്ളവൻ ഈ ജീവിതത്തിൽത്തന്നെ പുണ്യപാപങ്ങൾ രണ്ടിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു. അതിനാൽ യോഗത്തിൽ ഏർപ്പെടുക: യോഗം എന്നാൽ കർമ്മത്തിലെ കൗശലമാണ്.
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥
karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ |
janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥
yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati |
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥
śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā |
samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||
സ്ഥിരബുദ്ധിയുള്ള ജ്ഞാനികൾ കർമ്മഫലം ഉപേക്ഷിച്ച് ജന്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരായി ദുഃഖമില്ലാത്ത അവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. നിന്റെ ബുദ്ധി മോഹത്തിന്റെ ചതുപ്പ് കടക്കുമ്പോൾ, കേട്ടതിലും കേൾക്കേണ്ടതിലും എല്ലാം നീ നിസ്സംഗനാകും. പല മതങ്ങളാൽ കലങ്ങിയ നിന്റെ ബുദ്ധി സമാധിയിൽ ആത്മാവിൽ അചഞ്ചലമായി നിൽക്കുമ്പോൾ നീ യോഗം പ്രാപിക്കും.
अर्जुन उवाच
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥
arjuna uvāca
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava |
sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||
അർജ്ജുനൻ ചോദിക്കുന്നു: സമാധിയിൽ ഉറച്ച സ്ഥിതപ്രജ്ഞനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം? അങ്ങനെയുള്ളവൻ എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ ഇരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ നടക്കുന്നു?
श्रीभगवानुवाच
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥
śrībhagavānuvāca
prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān |
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥
duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ |
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham |
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo’ṅgānīva sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||
കൃഷ്ണൻ ഉത്തരം പറയുന്നു: മനസ്സിലെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് ആത്മാവിൽത്തന്നെ തൃപ്തനായിരിക്കുന്നവനെ സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ എന്ന് പറയുന്നു. ദുഃഖങ്ങളിൽ കലങ്ങാത്ത, സുഖങ്ങൾ കൊതിക്കാത്ത, രാഗം, ഭയം, കോപം എന്നിവയില്ലാത്ത മനസ്സുള്ളവൻ സ്ഥിരബുദ്ധിയായ മുനിയാണ്. എവിടെയും ആസക്തിയില്ലാതെ, നല്ലത് ലഭിച്ചാൽ ആനന്ദിക്കാതെയും ചീത്ത ലഭിച്ചാൽ ദുഃഖിക്കാതെയും ഇരിക്കുന്നവന്റെ പ്രജ്ഞ സ്ഥിരമാണ്. ആമ തന്റെ അവയവങ്ങൾ ഉള്ളിലേക്ക് വലിക്കുന്നതുപോലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുന്നവന്റെ പ്രജ്ഞ സ്ഥിരമാണ്.
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṃ raso’pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥
yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ |
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ |
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
വിഷയങ്ങൾ വർജ്ജിക്കുന്നവനിൽ നിന്ന് അകലുന്നു, പക്ഷേ അവയുടെ രസം ശേഷിക്കുന്നു; പരമാത്മാവിനെ കാണുമ്പോൾ ആ രസവും ഇല്ലാതാകുന്നു. ചഞ്ചലമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രയത്നിക്കുന്ന ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിനെപ്പോലും ബലമായി വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു. അതിനാൽ അവയെ എല്ലാം നിയന്ത്രിച്ച് എന്നിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ച് സ്ഥിരമായി ഇരിക്കുക; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വശത്തുള്ളവന്റെ പ്രജ്ഞ സ്ഥിരമാണ്.
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate |
saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho’bhijāyate ||
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥
krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ |
smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||
പതനത്തിന്റെ ക്രമം ഇതാണ്: വിഷയങ്ങളെ ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ അവയിൽ ആസക്തി ഉണ്ടാകുന്നു, ആസക്തിയിൽ നിന്ന് കാമം, കാമത്തിൽ നിന്ന് ക്രോധം, ക്രോധത്തിൽ നിന്ന് മോഹം, മോഹത്തിൽ നിന്ന് സ്മൃതിഭ്രമം, സ്മൃതിഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് ബുദ്ധിനാശം, ബുദ്ധി നശിച്ചാൽ മനുഷ്യൻ നശിക്കുന്നു.
रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥
rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran |
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate |
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||
എന്നാൽ ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവൻ രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാത്ത ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടെ വിഷയങ്ങൾക്കിടയിൽ ചരിച്ച് പ്രസന്നത നേടുന്നു. ആ പ്രസന്നതയിൽ അവന്റെ ദുഃഖങ്ങളെല്ലാം അവസാനിക്കുന്നു; അങ്ങനെ പ്രസന്നചിത്തനായവന്റെ ബുദ്ധി വേഗം സ്ഥിരമാകുന്നു.
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥
nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā |
na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥
indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano’nuvidhīyate |
tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||
മനസ്സ് നിയന്ത്രണത്തിലല്ലാത്തവനിൽ സ്ഥിരബുദ്ധിയും ധ്യാനവും ഇല്ല; ധ്യാനമില്ലാതെ ശാന്തിയില്ല, ശാന്തിയില്ലാതെ സുഖമെവിടെ? വെള്ളത്തിൽ വള്ളത്തെ കാറ്റ് കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ, അലയുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിന്തുടരുന്ന മനസ്സ് പ്രജ്ഞയെ കൊണ്ടുപോകുന്നു.
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||
അതിനാൽ അർജ്ജുനാ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി പിൻവലിച്ചവന്റെ പ്രജ്ഞ സ്ഥിരമാണ്. എല്ലാ ജീവികൾക്കും രാത്രിയായതിൽ സംയമി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; എല്ലാ ജീവികളും ഉണർന്നിരിക്കുന്നത് കാണുന്ന മുനിക്ക് രാത്രിയാണ്.
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं ।
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे ।
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ |
samudramāpaḥ praviśanti yadvat |
tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve |
sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥
vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ |
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||
എപ്പോഴും നിറഞ്ഞും ഇളകാതെയും നിൽക്കുന്ന സമുദ്രത്തിൽ നദികൾ ചേരുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ആരിൽ ചേർന്ന് അവനെ ഇളക്കുന്നില്ലയോ അവൻ ശാന്തി നേടുന്നു, ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പിന്നാലെ ഓടുന്നവനല്ല. എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് ആശയില്ലാതെ, “ഞാൻ” “എന്റേത്” എന്ന ഭാവമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നവൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു.
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati |
sthitvāsyāmantakāle’pi brahmanirvāṇamṛcchati ||
അർജ്ജുനാ, ഇതാണ് ബ്രാഹ്മീസ്ഥിതി. ഇത് നേടിയവൻ പിന്നെ മോഹിതനാകുന്നില്ല; ജീവിതാന്ത്യത്തിലും ഇതിൽ ഉറച്ചുനിന്ന് ബ്രഹ്മനിർവ്വാണം, ഏകത്വത്തിന്റെ ശാന്തി, പ്രാപിക്കുന്നു.
ശ്ലോകങ്ങൾ പരമ്പരാഗത സംസ്കൃത പാഠമാണ്. വിശദീകരണങ്ങൾ സ്വന്തം സംഗ്രഹങ്ങളാണ്, ഒരു പ്രത്യേക വിവർത്തകന്റെ വാക്കുകളല്ല. ജ്യോതിഷ മാർഗ്ഗദർശി ഭക്തിയുടെയും ആത്മപരിശോധനയുടെയും ശീലം മാത്രമാണ്, പ്രവചനമല്ല, പ്രൊഫഷണൽ ഉപദേശത്തിന് പകരവുമല്ല.