← બધા અધ્યાયો · અધ્યાય 2 / 18
સાંખ્ય યોગ: આત્મા અને જ્ઞાન
साङ्ख्ययोगः · Sāṅkhya-yoga · 72 શ્લોક
કૃષ્ણ શરૂઆતમાં અર્જુનને કહે છે કે શરીર માટે શોક કરવો એટલે સત્યને ચૂકી જવું: આત્મા ક્યારેય જન્મતો નથી, ક્યારેય મરતો નથી. પછી તેઓ ફળની આસક્તિ વિના કર્મની વાત કરે છે અને સ્થિરબુદ્ધિ માણસનું વર્ણન કરે છે, જે આદર્શ આગળ આખી ગીતામાં ખૂલે છે.
પરંપરામાં તેને સૂર્ય અને ગુરુ સાથે જોડવામાં આવે છે: સૂર્યના સ્વ, અધિકાર અને આંતરિક પ્રકાશના વિષયો, અને ગુરુના જ્ઞાન અને માર્ગદર્શનના વિષયો. તેને સૂર્ય મહાદશામાં અથવા ગોચરમાં સૂર્ય નબળો હોય ત્યારે વાંચવામાં આવે છે, જેથી આત્મવિશ્વાસ અને પોતાના વિશે સ્થિર ભાન પાછું આવે. આ ચિંતનનો અભ્યાસ છે, ભવિષ્યવાણી નથી.
सञ्जय उवाच
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥
sañjaya uvāca
taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam |
viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||
સંજય કહે છે: કૃષ્ણ જુએ છે કે અર્જુન કરુણાથી ભરાયેલો છે, તેની આંખો આંસુથી ભરેલી છે અને મન શોકથી વિચલિત છે. ત્યારે તેઓ બોલવાનું શરૂ કરે છે.
श्रीभगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥
śrībhagavānuvāca
kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam |
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥
klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate |
kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||
કૃષ્ણ પૂછે છે: આવા સમયે આ વિષાદ તને ક્યાંથી આવી ગયો? અર્જુન, તને આ શોભતું નથી, એનાથી ન કીર્તિ મળે, ન સ્વર્ગ. દુર્બળતાને વશ ન થા; આ તુચ્છ હૃદય-દુર્બળતા છોડીને ઊભો થા.
अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥
arjuna uvāca
kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana |
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् ।
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव ।
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥
gurūnahatvā hi mahānubhāvān |
śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke |
hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva |
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो ।
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- ।
तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥
na caitadvidmaḥ kataranno garīyo |
yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ |
yāneva hatvā na jijīviṣāmas- |
te’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||
અર્જુન જવાબ આપે છે: જેઓ મારા પૂજનીય છે તે ભીષ્મ અને દ્રોણ પર હું બાણોથી કેવી રીતે પ્રહાર કરું? આવા મહાન ગુરુજનોને મારવા કરતાં ભિક્ષા માગીને જીવવું વધુ સારું. હું એ પણ જાણતો નથી કે આપણા માટે જીતવું સારું કે હારવું, જ્યારે જેમના વિના જીવવાનું આપણે ન ઇચ્છીએ તે જ સામે ઊભા છે.
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः ।
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे ।
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥
kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ |
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme |
śiṣyaste’haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् ।
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं ।
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥
na hi prapaśyāmi mamāpanudyād |
yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām |
avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ |
rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||
અર્જુન સ્વીકારે છે કે કરુણાની દુર્બળતાએ તેના સ્વભાવને દબાવી દીધો છે અને કર્તવ્ય વિશે તેનું મન મૂંઝાયેલું છે. તે કૃષ્ણને સ્પષ્ટ કહેવા કહે છે કે શ્રેષ્ઠ શું છે, પોતાને તેમનો શિષ્ય જાહેર કરે છે અને કહે છે કે નિષ્કંટક રાજ્ય પણ ઇન્દ્રિયોને સૂકવી દેતા આ શોકને દૂર કરી શકે નહીં.
सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥
sañjaya uvāca
evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapa |
na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥
tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata |
senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||
સંજય જણાવે છે કે અર્જુને કહ્યું, “હું યુદ્ધ નહીં કરું,” અને ચૂપ થઈ ગયો. ત્યારે કૃષ્ણે હસતાં હસતાં બંને સેનાઓની વચ્ચે શોકગ્રસ્ત અર્જુનને કહ્યું.
श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥
śrībhagavānuvāca
aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase |
gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||
કૃષ્ણ ઉપદેશ શરૂ કરે છે: તું તેમના માટે શોક કરે છે જેમના માટે શોક કરવો ન જોઈએ, છતાં જ્ઞાનની વાતો કરે છે. જ્ઞાની ન જીવતા માટે શોક કરે છે, ન મૃત માટે.
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ |
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
dehino’sminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā |
tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||
એવો કોઈ સમય નહોતો જ્યારે હું, તું કે આ રાજાઓ ન હતા, અને આગળ ક્યારેય આપણે બધા નહીં રહીએ એવું પણ નથી. જેમ આ શરીરમાં આત્મા બાળપણ, યુવાની અને વૃદ્ધાવસ્થામાંથી પસાર થાય છે, તેમ તે બીજા શરીરને પ્રાપ્ત થાય છે; ધીર પુરુષ આનાથી મોહિત થતો નથી.
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥
mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino’nityāstāṃstitikṣasva bhārata ||
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥
yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so’mṛtatvāya kalpate ||
ઇન્દ્રિયો અને વિષયોનો સંપર્ક ઠંડી-ગરમી, સુખ-દુઃખ આપે છે. તે આવે છે અને જાય છે, સ્થાયી નથી, તેથી અર્જુન, તેને સહન કર. જેને આ વિચલિત કરતા નથી અને જે સુખ-દુઃખમાં સમ રહે છે, તે અમરત્વને યોગ્ય બને છે.
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayorapi dṛṣṭo’ntastvanayostattvadarśibhiḥ ||
જે અસત્ છે તેનું અસ્તિત્વ નથી, અને જે સત્ છે તેનો ક્યારેય અભાવ નથી. તત્ત્વદર્શીઓએ આ બંનેનું અંતિમ સ્વરૂપ જાણી લીધું છે.
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥
avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam |
vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ |
anāśino’prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||
જાણ કે જેનાથી આ બધું વ્યાપ્ત છે તે અવિનાશી છે; જે અપરિવર્તનશીલ છે તેનો નાશ કોઈ કરી શકતું નથી. આ શરીરો નાશવંત છે, પણ શરીરમાં રહેનાર નિત્ય, અપ્રમેય અને અવિનાશી છે. તેથી અર્જુન, તારા કર્તવ્યને સ્વીકારીને યુદ્ધ કર.
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥
ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam |
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||
न जायते म्रियते वा कदाचिन् ।
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो ।
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥
na jāyate mriyate vā kadācin |
nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ |
ajo nityaḥ śāśvato’yaṃ purāṇo |
na hanyate hanyamāne śarīre ||
જે આ આત્માને મારનાર માને છે અને જે તેને માર્યો ગયેલો માને છે, તે બંને જાણતા નથી: તે ન મારે છે, ન મારવામાં આવે છે. તે ક્યારેય જન્મતો નથી, મરતો નથી, અને હોઈને ફરી ન હોવાનો પણ નથી; અજન્મા, નિત્ય, શાશ્વત અને પુરાતન એવો તે શરીર નાશ પામે ત્યારે પણ નાશ પામતો નથી.
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥
vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam |
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय ।
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- ।
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya |
navāni gṛhṇāti naro’parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇā- |
nyanyāni saṃyāti navāni dehī ||
જે આ આત્માને અવિનાશી, નિત્ય અને અજન્મા જાણે છે તે કોઈને કેવી રીતે મારે કે મરાવે? જેમ માણસ જૂનાં વસ્ત્રો ત્યજીને નવાં ધારણ કરે છે, તેમ દેહધારી આત્મા જૂનાં શરીરો છોડીને નવાં ધારણ કરે છે.
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥
nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ |
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥
acchedyo’yamadāhyo’yamakledyo’śoṣya eva ca |
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo’yaṃ sanātanaḥ ||
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥
avyakto’yamacintyo’yamavikāryo’yamucyate |
tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||
તેને શસ્ત્રો કાપી શકતાં નથી, અગ્નિ બાળી શકતો નથી, પાણી ભીંજવી શકતું નથી, વાયુ સૂકવી શકતો નથી. તે નિત્ય, સર્વવ્યાપી, સ્થિર, અચલ અને સનાતન છે, ઇન્દ્રિયોથી પર, ચિંતનથી પર અને વિકારથી પર છે. આ જાણીને તારે શોક કરવો જોઈએ નહીં.
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥
atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam |
tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca |
tasmādaparihārye’rthe na tvaṃ śocitumarhasi ||
જો તું તેને સદા જન્મતો અને સદા મરતો માને, તો પણ તારે શોક કરવો જોઈએ નહીં. જન્મેલાનું મૃત્યુ નિશ્ચિત છે અને મરેલાનો જન્મ નિશ્ચિત છે, તેથી અનિવાર્ય બાબત પર શોક ન કર.
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata |
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- ।
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति ।
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥
āścaryavatpaśyati kaścidena- |
māścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ |
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti |
śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
dehī nityamavadhyo’yaṃ dehe sarvasya bhārata |
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||
પ્રાણીઓ જન્મ પહેલાં અદૃશ્ય છે, વચ્ચે દેખાય છે અને મૃત્યુ પછી ફરી અદૃશ્ય થાય છે; તેમાં શોક શો? કોઈ આ આત્માને આશ્ચર્યની જેમ જુએ છે, કોઈ આશ્ચર્યની જેમ કહે છે, કોઈ આશ્ચર્યની જેમ સાંભળે છે, અને કોઈ સાંભળીને પણ તેને જાણતો નથી. સૌના શરીરમાં રહેનાર આત્મા અવધ્ય છે, તેથી કોઈ માટે શોક ન કર.
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥
svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi |
dharmyāddhi yuddhācchreyo’nyatkṣatriyasya na vidyate ||
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥
yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam |
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥
atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi |
tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||
પોતાના ધર્મને જોઈને પણ તારે ડગવું ન જોઈએ, કેમ કે ક્ષત્રિય માટે ધર્મયુક્ત યુદ્ધથી ઉત્તમ કંઈ નથી. ભાગ્યશાળી છે તે ક્ષત્રિયો જેમને વણમાગ્યે આવો અવસર મળે છે, જાણે સ્વર્ગનું ખુલ્લું દ્વાર. જો તું આ ધર્મયુક્ત યુદ્ધ નહીં કરે તો પોતાના ધર્મ અને કીર્તિને છોડીને પાપનો ભાગી બનીશ.
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥
akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te’vyayām |
sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥
bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ |
yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥
avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ |
nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||
લોકો તારી ચિરસ્થાયી અપકીર્તિની વાતો કરશે, અને સન્માનિત માણસ માટે અપકીર્તિ મૃત્યુથી પણ ખરાબ છે. મહારથીઓ માનશે કે તું ભયથી યુદ્ધ છોડી ગયો, અને જેમની નજરમાં તું સન્માનિત હતો તે તને તુચ્છ ગણશે. તારા શત્રુઓ તારી ક્ષમતાની નિંદા કરીને ઘણી ન કહેવાય તેવી વાતો કહેશે; તેથી વધુ દુઃખ શું?
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥
hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm |
tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥
sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau |
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||
જો માર્યો ગયો તો સ્વર્ગ પામીશ, જો જીત્યો તો પૃથ્વીનો ભોગ કરીશ; તેથી દૃઢ નિશ્ચય કરીને ઊભો થા. સુખ-દુઃખ, લાભ-હાનિ અને જય-પરાજયને સમાન ગણીને યુદ્ધમાં લાગ, આમ કરવાથી તને પાપ લાગશે નહીં.
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥
eṣā te’bhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu |
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥
nehābhikramanāśo’sti pratyavāyo na vidyate |
svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||
અત્યાર સુધી આ સાંખ્યની, એટલે કે આત્મજ્ઞાનની વાત કહેવાઈ. હવે યોગની બુદ્ધિ સાંભળ, જેનાથી તું કર્મના બંધનને છોડી દઈશ. આ માર્ગમાં કરેલો પ્રયત્ન વ્યર્થ જતો નથી અને કોઈ અવરોધ તેને હરાવતો નથી; આ ધર્મનું થોડું અભ્યાસ પણ મહાન ભયથી બચાવે છે.
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥
vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana |
bahuśākhā hyanantāśca buddhayo’vyavasāyinām ||
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥
yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ |
vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥
kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām |
kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥
bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||
નિશ્ચયાત્મક બુદ્ધિ એક જ હોય છે; અનિશ્ચિત લોકોની બુદ્ધિઓ અનંત શાખાઓવાળી હોય છે. કેટલાક લોકો ફૂલ જેવી સજાવેલી વાણી બોલે છે, સ્વર્ગ અને પુનર્જન્મને કર્મફળ ગણાવે છે અને ભોગ-ઐશ્વર્યને લક્ષ્ય માને છે. જે ભોગ અને ઐશ્વર્યમાં આસક્ત છે તેમનામાં સ્થિર, નિશ્ચયાત્મક બુદ્ધિ બનતી નથી.
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥
traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||
यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥
yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake |
tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||
વેદ ત્રણ ગુણોના વિષયનું વર્ણન કરે છે; અર્જુન, તું આ ગુણોથી ઉપર ઊઠ: દ્વંદ્વોથી મુક્ત, સદા સત્ત્વમાં સ્થિત, યોગ-ક્ષેમની ચિંતાથી રહિત અને આત્મવાન બન. જેમ ચારે બાજુ પાણી ભરાઈ જાય ત્યારે નાના જળાશયનું એટલું જ પ્રયોજન રહે છે, તેમ જ્ઞાની માટે બધા વેદોનું.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥
karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana |
mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo’stvakarmaṇi ||
તારો અધિકાર ફક્ત કર્મ પર છે, તેના ફળો પર ક્યારેય નથી. કર્મફળને તારો હેતુ ન બનાવ અને અકર્મમાં પણ આસક્ત ન થા. આ ગીતાના સૌથી વધુ ઉદ્ધૃત શ્લોકોમાંનો એક છે: તારું શ્રેષ્ઠ કર, પણ પરિણામને કર્મનું કારણ ન બનવા દે, ન તારી શાંતિનો સ્વામી.
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya |
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||
યોગમાં સ્થિત થઈને, આસક્તિ છોડીને, સફળતા અને નિષ્ફળતામાં સમ રહીને કર્મ કર, અર્જુન. આ સમતાને જ યોગ કહેવાય છે.
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥
dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya |
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥
buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte |
tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||
સકામ કર્મ બુદ્ધિયોગથી ઘણું નીચું છે, તેથી બુદ્ધિનું શરણ લે; ફળ ઇચ્છનારા દયાપાત્ર છે. જેની બુદ્ધિ સ્થિર છે તે આ જીવનમાં જ પુણ્ય અને પાપ બંનેથી મુક્ત થઈ જાય છે. તેથી યોગમાં લાગ: યોગ એટલે કર્મોમાં કુશળતા.
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥
karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ |
janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥
yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati |
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥
śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā |
samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||
બુદ્ધિયુક્ત જ્ઞાનીઓ કર્મથી ઉત્પન્ન ફળનો ત્યાગ કરીને જન્મના બંધનથી મુક્ત થઈ દુઃખરહિત અવસ્થાને પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે તારી બુદ્ધિ મોહના કળણને પાર કરી લેશે, ત્યારે તું સાંભળેલા અને સાંભળવાયોગ્ય બધા પ્રત્યે ઉદાસીન બની જઈશ. જ્યારે અનેક મતોથી ભ્રમિત તારી બુદ્ધિ સમાધિમાં આત્મામાં અચળ અને સ્થિર થશે, ત્યારે તું યોગને પ્રાપ્ત કરીશ.
अर्जुन उवाच
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥
arjuna uvāca
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava |
sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||
અર્જુન પૂછે છે: સમાધિમાં સ્થિત સ્થિરબુદ્ધિ પુરુષની ઓળખ શી? આવો પુરુષ કેવી રીતે બોલે છે, કેવી રીતે બેસે છે અને કેવી રીતે ચાલે છે?
श्रीभगवानुवाच
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥
śrībhagavānuvāca
prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān |
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥
duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ |
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham |
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo’ṅgānīva sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||
કૃષ્ણ જવાબ આપે છે: જ્યારે માણસ મનની બધી કામનાઓ છોડીને આત્મામાં જ સંતુષ્ટ રહે છે, ત્યારે તે સ્થિતપ્રજ્ઞ કહેવાય છે. જેનું મન દુઃખોમાં વિચલિત થતું નથી, સુખોની લાલસા રાખતું નથી અને જે રાગ, ભય અને ક્રોધથી મુક્ત છે તે સ્થિરબુદ્ધિ મુનિ છે. જે ક્યાંય આસક્ત નથી, શુભ પામીને પ્રસન્ન અને અશુભ પામીને ખિન્ન થતો નથી, તેની પ્રજ્ઞા સ્થિર છે. જેમ કાચબો પોતાના અંગો સમેટી લે છે, તેમ જે ઇન્દ્રિયોને વિષયોથી હટાવી લે છે તેની પ્રજ્ઞા સ્થિર છે.
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṃ raso’pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥
yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ |
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ |
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
વિષયો સંયમીથી દૂર થઈ જાય છે, પણ તેનો રસ રહી જાય છે; પરમાત્માને જોતાં એ રસ પણ ચાલ્યો જાય છે. ચંચળ ઇન્દ્રિયો પ્રયત્નશીલ બુદ્ધિમાન પુરુષના મનને પણ બળપૂર્વક ખેંચી જાય છે. તેથી તે બધાંને વશ કરીને મારામાં ચિત્ત લગાવી સ્થિર બેસ; જેની ઇન્દ્રિયો વશમાં છે તેની પ્રજ્ઞા સ્થિર છે.
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate |
saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho’bhijāyate ||
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥
krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ |
smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||
પતનનો ક્રમ આ છે: વિષયોનું ચિંતન કરવાથી તેમાં આસક્તિ થાય છે, આસક્તિથી કામના, કામનાથી ક્રોધ, ક્રોધથી મોહ, મોહથી સ્મૃતિનો ભ્રમ, સ્મૃતિના ભ્રમથી બુદ્ધિનો નાશ, અને બુદ્ધિના નાશથી માણસનું પતન થાય છે.
रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥
rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran |
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate |
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||
પરંતુ આત્મસંયમી પુરુષ રાગ-દ્વેષથી મુક્ત ઇન્દ્રિયો વડે વિષયોમાં વિચરતાં પ્રસન્નતા પામે છે. તે પ્રસન્નતામાં તેના બધાં દુઃખ સમાપ્ત થાય છે, અને આવા પ્રસન્નચિત્ત પુરુષની બુદ્ધિ જલ્દી સ્થિર થાય છે.
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥
nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā |
na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥
indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano’nuvidhīyate |
tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||
જેનું મન વશમાં નથી તેનામાં સ્થિર બુદ્ધિ અને ધ્યાન નથી હોતાં; ધ્યાન વિના શાંતિ નથી, અને શાંતિ વિના સુખ ક્યાં? જેમ વાયુ પાણીમાં નાવને હરી જાય છે, તેમ વિષયોમાં ભટકતી ઇન્દ્રિયોની પાછળ ચાલતું મન પ્રજ્ઞાને હરી લે છે.
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||
તેથી, અર્જુન, જેની ઇન્દ્રિયો વિષયોથી સંપૂર્ણ રોકાયેલી છે તેની પ્રજ્ઞા સ્થિર છે. જે બધા પ્રાણીઓ માટે રાત છે તેમાં સંયમી જાગે છે, અને જેમાં બધા પ્રાણીઓ જાગે છે તે જોનાર મુનિ માટે રાત છે.
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं ।
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे ।
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ |
samudramāpaḥ praviśanti yadvat |
tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve |
sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥
vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ |
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||
જેમ નદીઓ સદા ભરેલા અને સ્થિર સમુદ્રમાં સમાઈ જાય છે, તેમ બધી કામનાઓ જેનામાં સમાઈ જાય છે અને તેને વિચલિત કરતી નથી, તે શાંતિ પામે છે, કામનાઓ પાછળ દોડનાર નહીં. જે બધી કામનાઓ છોડીને લાલસા-રહિત, મમતા અને અહંકારથી મુક્ત થઈને વિચરે છે તે શાંતિને પ્રાપ્ત થાય છે.
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati |
sthitvāsyāmantakāle’pi brahmanirvāṇamṛcchati ||
આ બ્રાહ્મી સ્થિતિ છે, અર્જુન. તેને પામીને માણસ ફરી મોહિત થતો નથી, અને અંતકાળે પણ તેમાં સ્થિત રહીને તે બ્રહ્મનિર્વાણ, એકત્વની શાંતિને પ્રાપ્ત થાય છે.
શ્લોકો પરંપરાગત સંસ્કૃત પાઠ છે. સમજૂતીઓ મૌલિક સારાંશ છે, કોઈ ચોક્કસ અનુવાદકના શબ્દો નથી. જ્યોતિષ માર્ગદર્શિકા ભક્તિ અને ચિંતનનો અભ્યાસ છે, ભવિષ્યવાણી નથી અને વ્યાવસાયિક સલાહનો વિકલ્પ પણ નથી.