← அனைத்து அத்தியாயங்களும் · அத்தியாயம் 2 / 18

சாங்க்ய யோகம்: ஆன்மாவும் ஞானமும்

साङ्ख्ययोगः · Sāṅkhya-yoga · 72 ஸ்லோகங்கள்

கிருஷ்ணன் முதலில் அர்ஜுனனிடம், உடலுக்காக வருந்துவது உண்மையைத் தவறவிடுவதாகும் என்கிறான்: ஆன்மா ஒருபோதும் பிறப்பதும் இறப்பதும் இல்லை. பின் பலனில் பற்றின்றிச் செயல்படுவதை அறிமுகப்படுத்தி, நிலையான அறிவுடையவனை விவரிக்கிறான்; இந்த இலட்சியமே கீதை முழுவதும் விரிகிறது.

ஜோதிட வாசிப்பு வழிகாட்டி
கிரகங்கள்சூரியன்குரு
மரபாக படிக்கப்படும் காலம்சூரியன் மகா தசைபலவீனமான சூரியன் கோசாரம்

மரபில் இது சூரியன், குருவுடன் இணைக்கப்படுகிறது: சூரியனின் சுயம், அதிகாரம், உள்ளொளி என்ற கருப்பொருள்களும், குருவின் ஞானம், வழிகாட்டுதல் என்ற கருப்பொருள்களும். சூரிய மகாதசையில் அல்லது கோசாரத்தில் சூரியன் பலவீனமாக இருக்கும்போது தன்னம்பிக்கையையும் தன்னைப் பற்றிய நிலையான உணர்வையும் மீட்டெடுக்க இது படிக்கப்படுகிறது. இது சிந்தனைப் பயிற்சி, எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல.

சமஸ்கிருத பாடம் ஏஐ குரலில் வாசிக்கப்படுகிறது.
2.1

सञ्जय उवाच
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥

sañjaya uvāca
taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam |
viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 1

சஞ்சயன் சொல்கிறான்: அர்ஜுனன் இரக்கத்தால் நிரம்பி, கண்களில் நீர் ததும்ப, துயரத்தால் மனம் கலங்கியிருப்பதைக் கண்ட கிருஷ்ணன் பேசத் தொடங்குகிறான்.

2.2

श्रीभगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥

śrībhagavānuvāca
kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam |
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||

2.3

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate |
kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 2–3

கிருஷ்ணன் கேட்கிறான்: இத்தகைய நேரத்தில் இந்தச் சோர்வு உனக்கு எங்கிருந்து வந்தது? அர்ஜுனா, இது உனக்குத் தகாது; இதனால் புகழும் இல்லை, சொர்க்கமும் இல்லை. பலவீனத்துக்கு இடம் கொடாதே; இந்த அற்ப மனத்தளர்ச்சியை உதறி எழு.

2.4

अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥

arjuna uvāca
kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana |
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||

2.5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् ।
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव ।
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥

gurūnahatvā hi mahānubhāvān |
śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke |
hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva |
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||

2.6

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो ।
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- ।
तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo |
yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ |
yāneva hatvā na jijīviṣāmas- |
te’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 4–6

அர்ஜுனன் பதிலளிக்கிறான்: என் வணக்கத்துக்குரிய பீஷ்மர், துரோணர் மீது நான் எப்படி அம்புகளை எய்வேன்? இத்தகைய மதிப்பிற்குரிய ஆசான்களைக் கொல்வதைவிடப் பிச்சையெடுத்து வாழ்வதே மேல். யாரில்லாமல் வாழ நாம் விரும்பமாட்டோமோ அவர்களே எதிரில் நிற்கும்போது, வெல்வது நல்லதா தோற்பது நல்லதா என்பதும் எனக்குத் தெரியவில்லை.

2.7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः ।
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे ।
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ |
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme |
śiṣyaste’haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||

2.8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् ।
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं ।
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād |
yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām |
avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ |
rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 7–8

இரக்கத்தின் பலவீனம் தன் இயல்பை மூடிவிட்டதாகவும், கடமை பற்றித் தன் மனம் குழம்பியிருப்பதாகவும் அர்ஜுனன் ஒப்புக்கொள்கிறான். எது நன்மை என்று தெளிவாகச் சொல்லுமாறு கிருஷ்ணனிடம் வேண்டி, தான் அவரது சீடன் என்று அறிவித்து, புலன்களை வாட்டும் இந்தத் துயரத்தை எதிரியற்ற அரசும் நீக்காது என்கிறான்.

2.9

सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥

sañjaya uvāca
evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapa |
na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||

2.10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata |
senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 9–10

சஞ்சயன் சொல்கிறான்: அர்ஜுனன் “நான் போரிடமாட்டேன்” என்று சொல்லி அமைதியானான். அப்போது கிருஷ்ணன் புன்னகையுடன் இரு படைகளுக்கு நடுவே துயருற்ற அர்ஜுனனிடம் பேசினான்.

2.11

श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥

śrībhagavānuvāca
aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase |
gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 11

கிருஷ்ணன் உபதேசத்தைத் தொடங்குகிறான்: வருந்தத் தகாதவர்களுக்காக நீ வருந்துகிறாய், ஆனாலும் ஞானமான சொற்களைப் பேசுகிறாய். ஞானிகள் உயிரோடிருப்பவர்களுக்காகவும் இறந்தவர்களுக்காகவும் வருந்துவதில்லை.

2.12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ |
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||

2.13

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥

dehino’sminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā |
tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 12–13

நானோ நீயோ இந்த மன்னர்களோ இல்லாத காலம் எப்போதும் இருந்ததில்லை; இனிமேலும் நாம் அனைவரும் இல்லாமல் போகப்போவதில்லை. இவ்வுடலில் ஆன்மா குழந்தைப்பருவம், இளமை, முதுமை வழியாகச் செல்வதுபோல் வேறு உடலையும் அடைகிறது; தெளிந்தவன் இதனால் கலங்குவதில்லை.

2.14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino’nityāstāṃstitikṣasva bhārata ||

2.15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so’mṛtatvāya kalpate ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 14–15

புலன்களுக்கும் பொருள்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு குளிர் வெப்பம், இன்பம் துன்பத்தைத் தருகிறது. அவை வந்து போகின்றன, நிலைப்பவை அல்ல; எனவே அர்ஜுனா, அவற்றைப் பொறுத்துக்கொள். இவற்றால் கலங்காமல் இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமமாக இருப்பவன் அமரத்துவத்துக்குத் தகுதியாகிறான்.

2.16

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayorapi dṛṣṭo’ntastvanayostattvadarśibhiḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 16

உண்மையற்றதற்கு இருப்பு இல்லை; உண்மையானதற்கு இல்லாமை இல்லை. தத்துவ ஞானிகள் இவ்விரண்டின் இறுதி இயல்பை உணர்ந்துள்ளனர்.

2.17

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam |
vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||

2.18

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ |
anāśino’prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 17–18

இவை அனைத்தையும் எது வியாபித்துள்ளதோ அது அழிவற்றது என்று அறிந்துகொள்; மாறாததை யாராலும் அழிக்க இயலாது. உடல்கள் முடிவடையும், ஆனால் உடலில் வாழ்பவன் நித்தியன், அளவிட முடியாதவன், அழியாதவன். ஆகவே அர்ஜுனா, உன் கடமையை ஏற்றுப் போரிடு.

2.19

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam |
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||

2.20

न जायते म्रियते वा कदाचिन् ।
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो ।
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

na jāyate mriyate vā kadācin |
nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ |
ajo nityaḥ śāśvato’yaṃ purāṇo |
na hanyate hanyamāne śarīre ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 19–20

ஆன்மாவைக் கொல்பவன் என்று நினைப்பவனும், கொல்லப்படுவது என்று நினைப்பவனும் இருவருமே அறியாதவர்கள்: அது கொல்வதுமில்லை, கொல்லப்படுவதுமில்லை. அது ஒருபோதும் பிறப்பதில்லை, இறப்பதில்லை; இருந்து பின் இல்லாமல் போவதுமில்லை; பிறப்பற்றது, நித்தியமானது, பழமையானது; உடல் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை.

2.21

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam |
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||

2.22

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय ।
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- ।
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya |
navāni gṛhṇāti naro’parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇā- |
nyanyāni saṃyāti navāni dehī ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 21–22

இந்த ஆன்மா அழிவற்றது, நித்தியமானது, பிறப்பற்றது என்று அறிந்தவன் யாரை எப்படிக் கொல்வான், யாரை எப்படிக் கொல்லச் செய்வான்? மனிதன் பழைய ஆடைகளை நீக்கிப் புதியவற்றை அணிவதுபோல், உடலில் வாழும் ஆன்மா பழைய உடல்களை விட்டுப் புதியவற்றை ஏற்கிறது.

2.23

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ |
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||

2.24

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥

acchedyo’yamadāhyo’yamakledyo’śoṣya eva ca |
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo’yaṃ sanātanaḥ ||

2.25

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥

avyakto’yamacintyo’yamavikāryo’yamucyate |
tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 23–25

இதை ஆயுதங்கள் வெட்ட முடியாது, நெருப்பு எரிக்க முடியாது, நீர் நனைக்க முடியாது, காற்று உலர்த்த முடியாது. இது நிலையானது, எங்கும் நிறைந்தது, உறுதியானது, அசையாதது, பழமையானது; புலன்களுக்கும் சிந்தனைக்கும் மாற்றத்துக்கும் அப்பாற்பட்டது. இதை அறிந்த நீ வருந்தத் தேவையில்லை.

2.26

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam |
tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||

2.27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca |
tasmādaparihārye’rthe na tvaṃ śocitumarhasi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 26–27

ஆன்மா எப்போதும் பிறந்து எப்போதும் இறக்கிறது என்று நீ நினைத்தாலும் நீ வருந்தக்கூடாது. பிறந்தவனுக்கு இறப்பு உறுதி, இறந்தவனுக்குப் பிறப்பு உறுதி; எனவே தவிர்க்க முடியாததற்காக வருந்தாதே.

2.28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata |
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||

2.29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- ।
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति ।
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥

āścaryavatpaśyati kaścidena- |
māścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ |
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti |
śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||

2.30

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥

dehī nityamavadhyo’yaṃ dehe sarvasya bhārata |
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 28–30

உயிர்கள் பிறப்பதற்கு முன் புலப்படாதவை, இடையில் புலப்படுபவை, இறந்த பின் மீண்டும் புலப்படாதவை; இதில் வருந்த என்ன இருக்கிறது? ஒருவன் இந்த ஆன்மாவை வியப்பாகப் பார்க்கிறான், ஒருவன் வியப்பாகப் பேசுகிறான், ஒருவன் வியப்பாகக் கேட்கிறான், சிலர் கேட்டும் அறிவதில்லை. எல்லோர் உடலிலும் உள்ள ஆன்மா கொல்லப்பட முடியாதது; எனவே எவருக்காகவும் வருந்தாதே.

2.31

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi |
dharmyāddhi yuddhācchreyo’nyatkṣatriyasya na vidyate ||

2.32

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam |
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||

2.33

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi |
tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 31–33

உன் சொந்த தர்மத்தை நோக்கினாலும் நீ தயங்கக்கூடாது; ஒரு வீரனுக்கு அறப்போரைவிடச் சிறந்தது எதுவுமில்லை. கேட்காமலே இத்தகைய வாய்ப்பு கிடைத்த வீரர்கள் பாக்கியசாலிகள், திறந்த சொர்க்க வாசல் போல. இந்த அறப்போரை நீ செய்யாவிட்டால், உன் தர்மத்தையும் புகழையும் இழந்து பழியை ஏற்பாய்.

2.34

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te’vyayām |
sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||

2.35

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ |
yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||

2.36

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ |
nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 34–36

மக்கள் உன் நீடித்த அவப்பெயரைப் பேசுவார்கள்; மதிக்கப்பட்டவனுக்கு அவப்பெயர் மரணத்தைவிடக் கொடியது. மகாரதர்கள் நீ அச்சத்தால் போரை விட்டு விலகினாய் என்று எண்ணுவார்கள்; உன்னை மதித்தவர்கள் உன்னைச் சிறுமையாகக் கருதுவார்கள். உன் பகைவர்கள் உன் ஆற்றலை இகழ்ந்து சொல்லத் தகாத பல சொற்களைச் சொல்வார்கள்; இதைவிட வேதனை என்ன?

2.37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm |
tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||

2.38

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau |
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 37–38

இறந்தால் சொர்க்கம் அடைவாய், வென்றால் பூமியை அனுபவிப்பாய்; எனவே உறுதியுடன் எழு. இன்பம் துன்பம், லாபம் நஷ்டம், வெற்றி தோல்வியைச் சமமாகக் கருதிப் போரில் ஈடுபடு; அப்போது உனக்குப் பாவம் வராது.

2.39

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥

eṣā te’bhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu |
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||

2.40

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥

nehābhikramanāśo’sti pratyavāyo na vidyate |
svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 39–40

இதுவரை சாங்கியம் எனும் ஆன்மஞானத்தைச் சொன்னேன். இப்போது யோக ஞானத்தைக் கேள்; அதனால் நீ செயலின் பிணைப்பிலிருந்து விடுபடுவாய். இந்த வழியில் செய்த முயற்சி வீணாவதில்லை, எந்தத் தடையும் இதைத் தோற்கடிப்பதில்லை; இந்த அறத்தில் சிறிது பயின்றாலும் பெரும் அச்சத்திலிருந்து காக்கும்.

2.41

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana |
bahuśākhā hyanantāśca buddhayo’vyavasāyinām ||

2.42

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ |
vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||

2.43

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām |
kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||

2.44

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 41–44

உறுதியான புத்தி ஒன்றே; உறுதியற்றவர்களின் புத்திகள் முடிவற்ற கிளைகளாகப் பிரிகின்றன. சிலர் மலர்ச்சொற்களால் அலங்கரித்துப் பேசுகிறார்கள்; சொர்க்கமும் மறுபிறப்பும் செயலின் பலன் என்றும், இன்பமும் ஆற்றலும் குறிக்கோள் என்றும் சொல்கிறார்கள். இன்பத்திலும் ஆற்றலிலும் பற்றுக்கொண்டவர்களுக்கு நிலையான, உறுதியான புத்தி உருவாவதில்லை.

2.45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||

2.46

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake |
tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 45–46

வேதங்கள் மூன்று குணங்களைப் பற்றிப் பேசுகின்றன; அர்ஜுனா, நீ இந்தக் குணங்களுக்கு மேல் உயர்: இருமைகளிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் சத்துவத்தில் நிலைத்து, பெறுவது காப்பது பற்றிய கவலையின்றி, தன்னடக்கத்துடன் இரு. எங்கும் நீர் பெருகும்போது சிறு குளத்தின் பயன் எவ்வளவோ, உண்மையை அறிந்தவனுக்கு எல்லா வேதங்களின் பயனும் அவ்வளவே.

2.47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana |
mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo’stvakarmaṇi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 47

உனக்கு உரிமை செயலில் மட்டுமே, அதன் பலன்களில் ஒருபோதும் இல்லை. செயலின் பலனை உன் நோக்கமாக்காதே; செயலின்மையிலும் பற்று வைக்காதே. இது கீதையில் அதிகம் மேற்கோள் காட்டப்படும் ஸ்லோகங்களில் ஒன்று: உன்னால் முடிந்த சிறந்ததைச் செய், ஆனால் முடிவு உன் செயலுக்குக் காரணமாகவோ உன் அமைதியை ஆள்வதாகவோ ஆகிவிடக்கூடாது.

2.48

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya |
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 48

அர்ஜுனா, யோகத்தில் நிலைத்து, பற்றை விட்டு, வெற்றி தோல்வியில் சமநிலையுடன் செயல்படு. இந்தச் சமநிலையே யோகம் எனப்படுகிறது.

2.49

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya |
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||

2.50

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte |
tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 49–50

பலனை நாடும் செயல் ஞான யோகத்தைவிட மிகவும் தாழ்ந்தது; எனவே ஞானத்தில் அடைக்கலம் புகு; பலனுக்காக உழைப்பவர்கள் இரக்கத்துக்குரியவர்கள். நிலையான புத்தி உடையவன் இந்த வாழ்விலேயே நன்மை தீமை இரண்டிலிருந்தும் விடுபடுகிறான். எனவே யோகத்தில் ஈடுபடு: யோகம் என்பது செயலில் திறமை.

2.51

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ |
janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||

2.52

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati |
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||

2.53

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā |
samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 51–53

நிலையான புத்தியுடைய ஞானிகள் செயலின் பலனைத் துறந்து, பிறப்புப் பிணைப்பிலிருந்து விடுபட்டு, துயரமற்ற நிலையை அடைகிறார்கள். உன் புத்தி மயக்கத்தின் புதைசேற்றைக் கடக்கும்போது, கேட்டவை கேட்கப்போகிறவை அனைத்திலும் நீ பற்றற்றவனாவாய். பல கருத்துகளால் குழம்பிய உன் புத்தி சமாதியில் ஆன்மாவில் அசையாமல் நிற்கும்போது, நீ யோகத்தை அடைவாய்.

2.54

अर्जुन उवाच
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥

arjuna uvāca
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava |
sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 54

அர்ஜுனன் கேட்கிறான்: சமாதியில் நிலைத்த நிலையான ஞானி எப்படி அடையாளம் காணப்படுகிறான்? அத்தகையவன் எப்படிப் பேசுகிறான், எப்படி அமர்கிறான், எப்படி நடக்கிறான்?

2.55

श्रीभगवानुवाच
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥

śrībhagavānuvāca
prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān |
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||

2.56

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ |
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||

2.57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham |
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||

2.58

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo’ṅgānīva sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 55–58

கிருஷ்ணன் பதிலளிக்கிறான்: மனதிலுள்ள எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு ஆன்மாவிலேயே மனநிறைவு கொண்டவன் நிலையான ஞானி எனப்படுகிறான். துன்பத்தில் கலங்காத, இன்பங்களை நாடாத, பற்று, அச்சம், சினம் அற்ற மனமுடையவன் நிலையான அறிவுள்ள முனிவன். எங்கும் பற்றின்றி, நல்லதற்கு மகிழாமல், தீயதற்கு வருந்தாமல் இருப்பவனின் ஞானம் நிலையானது. ஆமை தன் உறுப்புகளை உள்ளிழுப்பதுபோல், புலன்களைப் பொருள்களிலிருந்து விலக்குபவனின் ஞானம் நிலையானது.

2.59

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṃ raso’pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||

2.60

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ |
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||

2.61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ |
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 59–61

புலன் இன்பங்கள் நோன்பு இருப்பவனை விட்டு விலகுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் சுவை நீடிக்கிறது; பரம்பொருளைக் கண்டதும் அந்தச் சுவையும் நீங்குகிறது. அலைபாயும் புலன்கள் முயற்சி செய்யும் ஞானியின் மனதையும் வலுவாக இழுத்துச் செல்கின்றன. எனவே அவற்றையெல்லாம் அடக்கி, என்மீது மனத்தை நிறுத்தி உறுதியாக அமர்; புலன்கள் கட்டுக்குள் உள்ளவனின் ஞானம் நிலையானது.

2.62

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate |
saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho’bhijāyate ||

2.63

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ |
smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 62–63

வீழ்ச்சியின் வரிசை இதுதான்: புலன் பொருள்களை எண்ணிக்கொண்டிருப்பதால் அவற்றில் பற்று உண்டாகிறது; பற்றிலிருந்து ஆசை, ஆசையிலிருந்து சினம், சினத்திலிருந்து மயக்கம், மயக்கத்திலிருந்து நினைவுக் குழப்பம், நினைவுக் குழப்பத்திலிருந்து அறிவு அழிவு, அறிவு அழிந்தால் மனிதன் வீழ்கிறான்.

2.64

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran |
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||

2.65

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate |
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 64–65

ஆனால் தன்னடக்கம் உடையவன் விருப்பு வெறுப்பிலிருந்து விடுபட்ட புலன்களுடன் பொருள்களிடையே நடமாடி அமைதியை அடைகிறான். அந்த அமைதியில் அவனுடைய எல்லாத் துயரங்களும் முடிகின்றன; அத்தகைய தெளிந்த மனமுடையவனின் புத்தி விரைவில் நிலைபெறுகிறது.

2.66

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā |
na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||

2.67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano’nuvidhīyate |
tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 66–67

மனம் அடங்காதவனுக்கு நிலையான புத்தியும் தியானமும் இல்லை; தியானமின்றி அமைதியில்லை, அமைதியின்றி இன்பம் எங்கே? நீரில் படகைக் காற்று இழுத்துச் செல்வதுபோல், அலையும் புலன்களைப் பின்தொடரும் மனம் ஞானத்தை இழுத்துச் செல்கிறது.

2.68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||

2.69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 68–69

எனவே அர்ஜுனா, புலன்களைப் பொருள்களிலிருந்து முற்றிலும் விலக்கியவனின் ஞானம் நிலையானது. எல்லா உயிர்களுக்கும் இரவாக இருப்பதில் அடக்கமுடையவன் விழித்திருக்கிறான்; எல்லா உயிர்களும் விழித்திருப்பது காணும் முனிவனுக்கு இரவு.

2.70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं ।
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे ।
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ |
samudramāpaḥ praviśanti yadvat |
tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve |
sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||

2.71

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ |
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 70–71

எப்போதும் நிறைந்து அசையாத கடலில் ஆறுகள் கலப்பதுபோல், எல்லா ஆசைகளும் எவனுள் புகுந்தும் அவனைக் கலக்கவில்லையோ அவன் அமைதி அடைகிறான்; ஆசைகளின் பின்னால் ஓடுபவன் அல்ல. எல்லா ஆசைகளையும் துறந்து, ஏக்கமின்றி, “நான்” “எனது” என்ற எண்ணமின்றி வாழ்பவன் அமைதி அடைகிறான்.

2.72

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati |
sthitvāsyāmantakāle’pi brahmanirvāṇamṛcchati ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 72

அர்ஜுனா, இதுவே பிரம்ம நிலை. இதை அடைந்தவன் மீண்டும் மயங்குவதில்லை; வாழ்வின் இறுதியிலும் இதில் நிலைத்திருந்து பிரம்மநிர்வாணத்தை, ஒருமையின் அமைதியை அடைகிறான்.

ஸ்லோகங்கள் மரபான சமஸ்கிருத மூலம். விளக்கங்கள் சொந்த சுருக்கங்கள், குறிப்பிட்ட மொழிபெயர்ப்பாளரின் சொற்கள் அல்ல. ஜோதிட வழிகாட்டி பக்தி மற்றும் சிந்தனைப் பயிற்சி மட்டுமே; எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல, தொழில்முறை ஆலோசனைக்கு மாற்றும் அல்ல.