← அனைத்து அத்தியாயங்களும் · அத்தியாயம் 3 / 18
கர்ம யோகம்
कर्मयोगः · Karma-yoga · 43 ஸ்லோகங்கள்
அர்ஜுனன் குழப்பத்தில் இருக்கிறான்: அறிவு செயலைவிட உயர்ந்ததென்றால் ஏன் போரிட வேண்டும்? கிருஷ்ணனின் பதில் கர்ம யோகத்தின் இதயம். யாராலும் செயலை நிறுத்த முடியாது, எனவே உண்மையான கேள்வி எப்படிச் செயல்படுவது என்பதே: பலனைப் பற்றிக்கொள்ளாமல், அர்ப்பணமாக, உலக நன்மைக்காக. இந்த வாழ்க்கை முறையின் பகைவனான ஆசையையும் சினத்தையும் அடையாளம் கண்டு வெல்வது பற்றிக் கூறி அத்தியாயம் முடிகிறது.
மரபில் இது ஆற்றல், செயலின் கிரகமான செவ்வாயுடனும், தர்மம் நோக்கத்தின் ஒன்பதாம் பாவத்துடனும் இணைக்கப்படுகிறது. செவ்வாய் மகாதசையில் ஆற்றலும் அமைதியின்மையும் அதிகமாக இருக்கும்போது, சினத்தையும் அவசரத்தையும் மோதலாக அல்லாமல் நிலையான, தன்னலமற்ற செயலாக மாற்ற இது படிக்கப்படுகிறது. இது சிந்தனைப் பயிற்சி, எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல.
अर्जुन उवाच
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥
arjuna uvāca
jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana |
tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥
vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me |
tadekaṃ vada niścitya yena śreyo’hamāpnuyām ||
அர்ஜுனன் கூறுகிறான்: செயலைவிட அறிவு உயர்ந்தது என்று நீங்கள் எண்ணினால், ஏன் என்னை இந்தக் கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறீர்கள்? கலந்தது போன்ற உங்கள் சொற்கள் என் புத்தியைக் குழப்புகின்றன. நான் உயர்ந்த நன்மையை அடையக்கூடிய அந்த ஒரே வழியை உறுதியாகச் சொல்லுங்கள்.
श्रीभगवानुवाच
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥
śrībhagavānuvāca
loke’smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha |
jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||
கிருஷ்ணன் பதிலளிக்கிறான்: இவ்வுலகில் இரு நெறிகள் உள்ளன, நான் முன்பே கூறியதுபோல்: சிந்திப்பவர்களுக்கு ஞான யோகம், செயல்படுபவர்களுக்கு கர்ம யோகம்.
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥
na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo’śnute |
na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥
na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt |
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥
karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran |
indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||
செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பதால் யாரும் செயலிலிருந்து விடுபடுவதில்லை; துறவால் மட்டும் யாரும் முழுமை அடைவதில்லை. எவரும் ஒரு கணமும் செயலின்றி இருக்க முடியாது, ஏனெனில் இயற்கையின் குணங்கள் எல்லோரையும் செயல்படத் தூண்டுகின்றன. செயல் உறுப்புகளை அடக்கிவிட்டு மனதில் புலன் பொருள்களை நினைத்துக்கொண்டிருப்பவன் மயங்கியவன், போலி நடத்தை உடையவன் எனப்படுகிறான்.
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥
yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate’rjuna |
karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥
niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ |
śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||
ஆனால் மனதால் புலன்களை அடக்கிப் பற்றின்றி செயல் உறுப்புகளால் கர்ம யோகம் செய்பவன் சிறந்தவன். உனக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமையைச் செய், ஏனெனில் செயலின்மையைவிடச் செயல் சிறந்தது; செயல் இல்லாமல் உடலைப் பேணுவதும் இயலாது.
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥
yajñārthātkarmaṇo’nyatra loko’yaṃ karmabandhanaḥ |
tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||
அர்ப்பணமாகச் செய்யும் செயலைத் தவிர மற்ற செயல்கள் இவ்வுலகைக் கட்டுகின்றன. எனவே அர்ஜுனா, பற்றை விட்டு அதற்காகவே செயல்படு.
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥
sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ |
anena prasaviṣyadhvameṣa vo’stviṣṭakāmadhuk ||
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥
devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ |
parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥
iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ |
tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||
படைப்பின் தொடக்கத்தில் படைப்பாளன் வேள்வியுடன் உயிர்களைப் படைத்து, “இதனால் நீங்கள் வளருங்கள்; இது உங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றட்டும். இதனால் தேவர்களை வளர்ப்பீர்கள், தேவர்கள் உங்களை வளர்ப்பார்கள்; இவ்வாறு ஒருவருக்கொருவர் ஆதரித்து உயர்ந்த நன்மையை அடைவீர்கள்” என்றான். வேள்வியால் வளர்க்கப்பட்ட தேவர்கள் உங்கள் விரும்பிய இன்பங்களைத் தருவார்கள்; அவர்கள் தந்ததை அவர்களுக்குத் திருப்பிக் கொடுக்காமல் அனுபவிப்பவன் திருடன்.
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥
yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ |
bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||
अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥
annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ |
yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||
कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥
karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam |
tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥
evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ |
aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||
வேள்விக்குப் பின் மிஞ்சியதை உண்ணும் நல்லோர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறார்கள்; தனக்காக மட்டும் சமைப்பவர்கள் பாவத்தையே உண்கிறார்கள். உயிர்கள் உணவிலிருந்து, உணவு மழையிலிருந்து, மழை வேள்வியிலிருந்து, வேள்வி செயலிலிருந்து தோன்றுகின்றன. செயல் வேதத்திலிருந்து, வேதம் அழியாத பரம்பொருளிலிருந்து தோன்றியது என்று அறிந்துகொள்; எனவே எங்கும் நிறைந்த பிரம்மம் எப்போதும் வேள்வியில் நிலைத்துள்ளது. இவ்வாறு சுழலும் சக்கரத்தைப் பின்பற்றாமல், பாவ வாழ்க்கையில் புலன் இன்பங்களில் மூழ்குபவன் வீணாக வாழ்கிறான்.
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥
yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ |
ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥
naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana |
na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||
ஆனால் ஆன்மாவிலேயே மகிழ்பவன், ஆன்மாவிலேயே நிறைவு கொள்பவன், ஆன்மாவிலேயே மனநிறைவு அடைபவனுக்கு எந்தக் கடமையும் இல்லை. அவனுக்குச் செய்வதாலும் பயனில்லை, செய்யாததாலும் இழப்பில்லை; எந்த நோக்கத்துக்காகவும் எந்த உயிரையும் அவன் சார்ந்திருப்பதில்லை.
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥
tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara |
asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥
karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ |
lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||
எனவே பற்றின்றி எப்போதும் உன் கடமையை நன்றாகச் செய், ஏனெனில் பற்றின்றிச் செயல்படுபவன் பரம்பொருளை அடைகிறான். ஜனகர் முதலிய ஞானிகளும் செயலாலேயே முழுமையை அடைந்தனர். உலக நன்மையைக் கருதினாலும் நீ செயல்படுவதே தகும்.
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥
yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ |
sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥
na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana |
nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥
yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ |
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥
utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham |
saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||
சிறந்தவன் எதைச் செய்கிறானோ அதையே மற்றவர்கள் செய்கிறார்கள்; அவன் எதை அளவுகோலாக நிறுவுகிறானோ அதையே உலகம் பின்பற்றுகிறது. கிருஷ்ணன் கூறுகிறான்: பார்த்தா, மூவுலகிலும் எனக்குக் கடமை எதுவுமில்லை, அடைய வேண்டியதும் எதுவுமில்லை, ஆயினும் நான் செயலில் ஈடுபடுகிறேன். நான் விழிப்புடன் செயல்படாவிட்டால் மக்கள் என் வழியையே பின்பற்றுவார்கள்; நான் செயல்படாவிட்டால் இந்த உலகங்கள் அழியும், நான் குழப்பத்துக்கும் உயிர்களின் அழிவுக்கும் காரணமாவேன்.
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥
saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata |
kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥
na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām |
joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||
அறியாதவர்கள் பற்றுடன் செயல்படுவதுபோல், ஞானி பற்றின்றி உலக நன்மையை விரும்பிச் செயல்பட வேண்டும். செயலில் பற்றுள்ள அறியாதவர்களின் மனதை ஞானி குழப்பக் கூடாது; தானே நன்றாகச் செயல்பட்டு அவர்களையும் செயல்படச் செய்ய வேண்டும்.
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ |
ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥
tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ |
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥
prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu |
tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||
எல்லாச் செயல்களும் இயற்கையின் குணங்களாலேயே நடைபெறுகின்றன; ஆனால் ஆணவத்தால் மயங்கிய மனம் “நானே செய்பவன்” என்று நினைக்கிறது. குணங்கள், செயல்களின் பிரிவை அறிந்து, குணங்களே குணங்களில் செயல்படுகின்றன என்று உணர்ந்தவன் பற்று கொள்வதில்லை. இயற்கையின் குணங்களால் மயங்கியவர்கள் குணங்களின் செயல்களில் பற்றுக்கொள்கிறார்கள்; முழுமையாக அறிந்தவர்கள் முழுமையாக அறியாதவர்களைக் குழப்பக் கூடாது.
मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥
mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā |
nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥
ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ |
śraddhāvanto’nasūyanto mucyante te’pi karmabhiḥ ||
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥
ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam |
sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||
உன் செயல்கள் அனைத்தையும் எனக்கு அர்ப்பணித்து, ஆன்ம சிந்தனையுடன், ஆசையும் எனது என்ற எண்ணமும் இன்றி, வருத்தமின்றிப் போரிடு. நம்பிக்கையுடனும் குறை காணாமலும் என் இந்தக் கருத்தை எப்போதும் பின்பற்றுபவர்களும் செயல் பிணைப்பிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். ஆனால் என் இந்தக் கருத்தை இகழ்ந்து பின்பற்றாதவர்களை, எல்லா அறிவிலும் மயங்கியவர்களாய், அழிந்தவர்களாய், பகுத்தறிவற்றவர்களாய் அறிந்துகொள்.
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥
sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi |
prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥
indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau |
tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥
śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |
svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||
ஞானியும் தன் இயல்பிற்கேற்பவே செயல்படுகிறான்; எல்லா உயிர்களும் தம் இயல்பைப் பின்பற்றுகின்றன, எனவே வலுக்கட்டாயமாகத் தடுப்பதால் என்ன பயன்? ஒவ்வொரு புலனுக்கும் உரிய பொருள்களில் விருப்பும் வெறுப்பும் நிலைத்துள்ளன; மனிதன் அவற்றின் வசமாகக் கூடாது, ஏனெனில் அவை அவன் பாதையின் பகைவர்கள். பிறர் கடமையை நன்றாகச் செய்வதைவிட, குறையுடையதாயினும் தன் கடமையே சிறந்தது; தன் கடமையில் இறப்பதும் நன்மையே, பிறர் கடமை அச்சம் தருவது.
अर्जुन उवाच
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥
arjuna uvāca
atha kena prayukto’yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ |
anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||
அர்ஜுனன் கேட்கிறான்: மனிதன் விரும்பாவிட்டாலும், வலுக்கட்டாயமாகத் தள்ளப்பட்டவன்போல், எதனால் தூண்டப்பட்டுப் பாவம் செய்கிறான்?
श्रीभगवानुवाच
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥
śrībhagavānuvāca
kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ |
mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥
dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca |
yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥
āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā |
kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||
கிருஷ்ணன் பதிலளிக்கிறான்: இது ஆசை, இது சினம், ரஜோ குணத்திலிருந்து பிறந்தது; எல்லாவற்றையும் விழுங்குவது, பெரும் தீமை செய்வது; இதையே இங்கு பகைவனாக அறிந்துகொள். புகை நெருப்பையும், தூசு கண்ணாடியையும், கருப்பை கருவையும் மூடுவதுபோல் இந்த ஆசை அறிவை மூடுகிறது. அர்ஜுனா, ஒருபோதும் திருப்தியடையாத ஆசை என்னும் நெருப்பாக, ஞானிகளின் இந்த நிரந்தரப் பகைவனால் அறிவு மறைக்கப்பட்டுள்ளது.
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥
indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate |
etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥
tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha |
pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||
புலன்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை இதன் இருப்பிடம் எனப்படுகின்றன; இவற்றின் வழியாக இது அறிவை மறைத்து உடலில் வாழ்பவனை மயக்குகிறது. எனவே அர்ஜுனா, முதலில் புலன்களை அடக்கி, ஞானத்தையும் அனுபவ அறிவையும் அழிக்கும் இந்தப் பாவமான ஆசையை அழித்துவிடு.
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥
indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ |
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥
evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā |
jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||
புலன்கள் வலிமையானவை எனப்படுகின்றன; புலன்களுக்கு மேல் மனம், மனதுக்கு மேல் புத்தி, புத்திக்கும் மேலானது ஆன்மா. இவ்வாறு புத்திக்கு அப்பாற்பட்டதை அறிந்து, உன்னை ஆன்ம பலத்தால் நிலைநிறுத்தி, வலிய கரங்களுடையவனே, வெல்ல அரிய இந்த ஆசை என்னும் பகைவனை அழித்துவிடு.
ஸ்லோகங்கள் மரபான சமஸ்கிருத மூலம். விளக்கங்கள் சொந்த சுருக்கங்கள், குறிப்பிட்ட மொழிபெயர்ப்பாளரின் சொற்கள் அல்ல. ஜோதிட வழிகாட்டி பக்தி மற்றும் சிந்தனைப் பயிற்சி மட்டுமே; எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல, தொழில்முறை ஆலோசனைக்கு மாற்றும் அல்ல.