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कर्मयोग
कर्मयोगः · Karma-yoga · 43 श्लोक
अर्जुन उलझन में हैं: यदि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है तो उन्हें युद्ध क्यों करना चाहिए? कृष्ण का उत्तर कर्मयोग का हृदय है। कोई भी कर्म करना रोक नहीं सकता, इसलिए असली प्रश्न यह है कि कर्म कैसे किया जाए: फल से चिपके बिना, अर्पण के भाव से, संसार के हित के लिए। अध्याय इस जीवन-पद्धति के शत्रु, काम और क्रोध, को पहचानने और उसे जीतने की बात पर समाप्त होता है।
परंपरा में इसे मंगल, जो ऊर्जा और कर्म का ग्रह है, और धर्म तथा उद्देश्य के नवम भाव से जोड़ा जाता है। इसे मंगल महादशा में पढ़ा जाता है, जब ऊर्जा और बेचैनी अधिक हो, ताकि क्रोध और जल्दबाज़ी संघर्ष की जगह स्थिर, निःस्वार्थ कर्म में बदल सके। यह चिंतन का अभ्यास है, भविष्यवाणी नहीं।
अर्जुन उवाच
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥
arjuna uvāca
jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana |
tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥
vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me |
tadekaṃ vada niścitya yena śreyo’hamāpnuyām ||
अर्जुन कहते हैं: यदि आप कर्म से बुद्धि को श्रेष्ठ मानते हैं, तो मुझे इस घोर कर्म में क्यों लगाते हैं? आपके मिले-जुले वचनों से मेरी बुद्धि भ्रमित हो रही है। मुझे निश्चित रूप से वह एक मार्ग बताइए जिससे मैं परम कल्याण पा सकूँ।
श्रीभगवानुवाच
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥
śrībhagavānuvāca
loke’smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha |
jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||
कृष्ण उत्तर देते हैं: इस लोक में दो प्रकार की निष्ठाएँ हैं, जैसा मैंने पहले कहा है: ज्ञानियों के लिए ज्ञानयोग और कर्मशील लोगों के लिए कर्मयोग।
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥
na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo’śnute |
na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥
na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt |
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥
karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran |
indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||
कर्मों को न करने से कोई कर्म-मुक्त नहीं होता, और केवल त्याग से कोई सिद्धि नहीं पाता। कोई भी क्षण भर के लिए भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता, क्योंकि प्रकृति के गुण सबसे कर्म करवाते हैं। जो कर्मेंद्रियों को रोककर मन से विषयों का चिंतन करता रहता है, वह मूढ़ बुद्धि वाला मिथ्याचारी कहलाता है।
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥
yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate’rjuna |
karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥
niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ |
śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||
परंतु जो मन से इंद्रियों को वश में करके अनासक्त होकर कर्मेंद्रियों से कर्मयोग का आचरण करता है, वह श्रेष्ठ है। तुम अपना नियत कर्म करो, क्योंकि कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ है; कर्म के बिना तो शरीर का निर्वाह भी नहीं हो सकता।
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥
yajñārthātkarmaṇo’nyatra loko’yaṃ karmabandhanaḥ |
tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||
यज्ञ के निमित्त किए गए कर्म के सिवा अन्य कर्म इस लोक को बाँधने वाले हैं। इसलिए हे अर्जुन, आसक्ति छोड़कर उसी के लिए कर्म करो।
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥
sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ |
anena prasaviṣyadhvameṣa vo’stviṣṭakāmadhuk ||
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥
devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ |
parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥
iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ |
tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||
सृष्टि के आरंभ में प्रजापति ने यज्ञ के साथ प्रजा को रचकर कहा: इसी से तुम बढ़ो, यही तुम्हारी इच्छित कामनाओं को देने वाला हो। इसके द्वारा देवताओं को पुष्ट करो और वे देवता तुम्हें पुष्ट करें; इस प्रकार परस्पर सहयोग से तुम परम कल्याण पाओगे। यज्ञ से पुष्ट देवता तुम्हें इच्छित भोग देंगे; जो उनके दिए हुए भोगों को उन्हें दिए बिना भोगता है, वह चोर है।
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥
yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ |
bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||
अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥
annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ |
yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||
कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥
karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam |
tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥
evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ |
aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||
यज्ञ से बचे हुए अन्न को खाने वाले श्रेष्ठ लोग सब पापों से मुक्त हो जाते हैं; जो केवल अपने लिए पकाते हैं, वे पाप ही खाते हैं। प्राणी अन्न से होते हैं, अन्न वर्षा से, वर्षा यज्ञ से और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है। कर्म को वेद से उत्पन्न और वेद को अक्षर परब्रह्म से उत्पन्न जानो; इसलिए सर्वव्यापी ब्रह्म सदा यज्ञ में प्रतिष्ठित है। जो इस प्रकार चलाए गए चक्र का अनुसरण नहीं करता, वह पापमय जीवन वाला, इंद्रियों में रमने वाला व्यक्ति व्यर्थ जीता है।
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥
yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ |
ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥
naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana |
na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||
परंतु जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करने वाला, आत्मा में ही तृप्त और आत्मा में ही संतुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं रहता। उसे इस लोक में न कर्म करने से कोई प्रयोजन है, न न करने से, और सब प्राणियों में किसी पर भी वह किसी प्रयोजन के लिए निर्भर नहीं है।
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥
tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara |
asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥
karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ |
lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||
इसलिए आसक्ति के बिना सदा अपना कर्तव्य कर्म भली-भाँति करो, क्योंकि अनासक्त होकर कर्म करने वाला परम को प्राप्त होता है। जनक आदि ज्ञानी भी कर्म से ही सिद्धि को प्राप्त हुए। लोकसंग्रह, यानी संसार के हित को देखते हुए भी तुम्हें कर्म करना ही उचित है।
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥
yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ |
sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥
na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana |
nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥
yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ |
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥
utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham |
saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||
श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, अन्य लोग वैसा ही करते हैं; वह जो प्रमाण स्थापित करता है, लोग उसी का अनुसरण करते हैं। कृष्ण कहते हैं: पार्थ, तीनों लोकों में मेरा कोई कर्तव्य नहीं और कोई अप्राप्त वस्तु पानी नहीं, फिर भी मैं कर्म में लगा रहता हूँ। यदि मैं सावधान होकर कर्म न करूँ, तो लोग मेरे ही मार्ग का अनुसरण करेंगे; मैं कर्म न करूँ तो ये लोक नष्ट हो जाएँगे, और मैं अव्यवस्था तथा प्रजा के विनाश का कारण बनूँगा।
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥
saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata |
kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥
na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām |
joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||
जैसे अज्ञानी लोग आसक्त होकर कर्म करते हैं, वैसे ही विद्वान को आसक्ति छोड़कर लोकसंग्रह की इच्छा से कर्म करना चाहिए। ज्ञानी को कर्म में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम नहीं डालना चाहिए, बल्कि स्वयं भली-भाँति कर्म करते हुए उनसे भी करवाना चाहिए।
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ |
ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥
tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ |
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥
prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu |
tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||
सब कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं, पर अहंकार से मोहित मन वाला मनुष्य सोचता है, ‘मैं कर्ता हूँ।’ जो गुणों और कर्मों के विभाग का तत्त्व जानता है, और समझता है कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, वह आसक्त नहीं होता। जो प्रकृति के गुणों से मोहित हैं, वे गुणों के कर्मों में आसक्त रहते हैं; पूर्ण जानने वालों को उन मंदबुद्धि, अपूर्ण जानने वालों को विचलित नहीं करना चाहिए।
मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥
mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā |
nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥
ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ |
śraddhāvanto’nasūyanto mucyante te’pi karmabhiḥ ||
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥
ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam |
sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||
अपने सब कर्म मुझमें अर्पण करके, अध्यात्म-चित्त होकर, आशा और ममता से रहित होकर, संताप-रहित हो युद्ध करो। जो मनुष्य श्रद्धायुक्त और दोष-दृष्टि से रहित होकर मेरे इस मत का सदा पालन करते हैं, वे भी कर्मबंधन से मुक्त हो जाते हैं। परंतु जो मेरे इस मत की निंदा करके इसका पालन नहीं करते, उन्हें सब ज्ञानों में मोहित और नष्ट हुआ, विवेकहीन जानो।
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥
sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi |
prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥
indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau |
tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥
śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |
svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||
ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार चेष्टा करता है; सब प्राणी अपनी प्रकृति का अनुसरण करते हैं, फिर जबरदस्ती रोकने से क्या होगा? प्रत्येक इंद्रिय के विषय में राग और द्वेष स्थित हैं; मनुष्य को उनके वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे उसके मार्ग के शत्रु हैं। दूसरे के धर्म का भली-भाँति पालन करने से अपना धर्म, गुण-रहित होकर भी, श्रेष्ठ है; अपने धर्म में मरना भी कल्याणकारी है, दूसरे का धर्म भय देने वाला है।
अर्जुन उवाच
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥
arjuna uvāca
atha kena prayukto’yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ |
anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||
अर्जुन पूछते हैं: मनुष्य न चाहते हुए भी, मानो बलपूर्वक लगाया हुआ, किससे प्रेरित होकर पाप का आचरण करता है?
श्रीभगवानुवाच
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥
śrībhagavānuvāca
kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ |
mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥
dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca |
yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥
āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā |
kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||
कृष्ण उत्तर देते हैं: यह काम है, यह क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है; यह बहुत खाने वाला और महापापी है, इसे ही यहाँ शत्रु जानो। जैसे धुएँ से अग्नि, मैल से दर्पण और जेर से गर्भ ढका रहता है, वैसे ही इस काम से ज्ञान ढका रहता है। हे अर्जुन, कभी तृप्त न होने वाली कामरूपी अग्नि से, ज्ञानियों के इस नित्य शत्रु द्वारा ज्ञान ढका हुआ है।
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥
indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate |
etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥
tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha |
pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||
इंद्रियाँ, मन और बुद्धि इसके निवास-स्थान कहे गए हैं; इनके द्वारा यह ज्ञान को ढककर देहधारी को मोहित करता है। इसलिए हे अर्जुन, पहले इंद्रियों को वश में करके ज्ञान और विज्ञान का नाश करने वाले इस पापरूप काम को मार डालो।
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥
indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ |
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥
evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā |
jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||
इंद्रियों को श्रेष्ठ कहा गया है; इंद्रियों से परे मन है, मन से परे बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह आत्मा है। इस प्रकार बुद्धि से परे आत्मा को जानकर, अपने आप को आत्मबल से स्थिर करके, हे महाबाहो, इस कठिनाई से जीते जाने वाले कामरूपी शत्रु को मार डालो।
श्लोक पारंपरिक संस्कृत पाठ हैं। व्याख्याएँ मौलिक सारांश हैं, किसी विशेष अनुवादक के शब्द नहीं। ज्योतिष मार्गदर्शिका एक भक्ति और चिंतन का अभ्यास है, भविष्यवाणी नहीं और न ही पेशेवर सलाह का विकल्प।