← அனைத்து அத்தியாயங்களும் · அத்தியாயம் 7 / 18

ஞானவிஞ்ஞான யோகம்

ज्ञानविज्ञानयोगः · Jñāna-vijñāna-yoga · 30 ஸ்லோகங்கள்

கிருஷ்ணன் ஆன்மாவிலிருந்து அதன் மூலத்தை நோக்கித் திரும்புகிறான். இந்த உலகம் முழுவதும் தன் இயற்கையே என்றும், அது இரு அடுக்குகளாக உள்ளது என்றும் கூறுகிறான்: ஜடம், உயிர். தன் மறைந்த சக்தியான மாயை இதை மக்களிடமிருந்து எவ்வாறு மறைக்கிறது, நான்கு வகையினர் இறைவனை ஏன் நாடுகிறார்கள், எதையும் கேட்காமல் அன்பு செய்யும் ஞானி தனக்கு ஏன் மிகவும் பிரியமானவன் என்பதையும் விளக்குகிறான்.

ஜோதிட வாசிப்பு வழிகாட்டி
கிரகங்கள்கேது
பாவங்கள்8
மரபாக படிக்கப்படும் காலம்கேது மகா தசைஎட்டாம் பாவத்தில் கோசாரங்கள்

மரபில் இது கேது மற்றும் எட்டாம் பாவத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது; அது மறைந்தவை, திடீர் மாற்றம், மேற்பரப்புக்குக் கீழுள்ளவற்றின் துறை. கேது மகாதசையில் அல்லது கோசாரங்கள் எட்டாம் பாவம் வழியாகச் செல்லும்போது, எல்லாம் குழப்பமாகத் தோன்றி வழக்கமான வழிகள் செயல்படாதபோது நிலையாக இருக்க இது படிக்கப்படுகிறது. இது சிந்தனைப் பயிற்சி, எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல.

சமஸ்கிருத பாடம் ஏஐ குரலில் வாசிக்கப்படுகிறது.
7.1

श्रीभगवानुवाच
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥

śrībhagavānuvāca
mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ |
asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 1

கிருஷ்ணன் கூறுகிறான்: கேள், என்மீது மனத்தை நிறுத்தி, யோகம் பயின்று, என்னைச் சரண் அடைந்து, என்னை முழுமையாகவும் ஐயமின்றியும் எவ்வாறு அறிவாய் என்பதை.

7.2

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥

jñānaṃ te’haṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ |
yajjñātvā neha bhūyo’nyajjñātavyamavaśiṣyate ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 2

இந்த ஞானத்தை அனுபவத்துடன் சேர்த்து முழுமையாக உனக்குக் கூறுவேன்; இதை அறிந்தபின் அறிய வேண்டியது வேறு எதுவும் எஞ்சுவதில்லை.

7.3

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye |
yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 3

ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்களில் ஒருவன்தான் முழுமைக்காக முயல்கிறான்; முயல்பவர்களிலும் ஒருவன்தான் என்னை உண்மையாக அறிகிறான்.

7.4

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥

bhūmirāpo’nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca |
ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||

7.5

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām |
jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 4–5

என் இயற்கை எட்டுப் பகுதிகளாக உள்ளது: நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, வானம், மனம், புத்தி, அகங்காரம். இது தாழ்ந்த இயற்கை. இதற்கு வேறான உயர்ந்த இயற்கை ஒன்று உண்டு, உயிர் வடிவான உணர்வுத் தத்துவம்; அதனால்தான் இவ்வுலகம் முழுவதும் தாங்கப்படுகிறது.

7.6

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya |
ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||

7.7

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya |
mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 6–7

எல்லா உயிர்களும் இவ்விரண்டிலிருந்தே தோன்றுகின்றன என்றும், நானே இந்த உலகம் முழுவதன் தோற்றமும் ஒடுக்கமும் என்றும் அறிந்துகொள். என்னைவிட உயர்ந்தது எதுவுமில்லை; நூலில் மணிகள் கோர்க்கப்பட்டிருப்பதுபோல் இவை அனைத்தும் என்னில் கோர்க்கப்பட்டுள்ளன.

7.8

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥

raso’hamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ |
praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||

7.9

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau |
jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 8–9

நான் நீரில் சுவை, நிலவிலும் சூரியனிலும் ஒளி, வேதங்களில் ஓம் எனும் புனித ஒலி, வானத்தில் ஒலி, மனிதர்களில் முயற்சியின் வலிமை. நான் மண்ணில் தூய மணம், நெருப்பில் ஒளிர்வு, எல்லா உயிர்களிலும் உயிர், தவசிகளிடம் தவம்.

7.10

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam |
buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||

7.11

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam |
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo’smi bharatarṣabha ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 10–11

என்னை எல்லா உயிர்களின் நித்திய விதையாக அறிந்துகொள்; நான் அறிவாளிகளின் அறிவு, ஒளி மிக்கவர்களின் ஒளி. நான் ஆசையும் பற்றும் இல்லாத வலிமையுடையோரின் வலிமை; தர்மத்துக்கு எதிரற்ற ஆசையும் நானே.

7.12

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye |
matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||

7.13

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat |
mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 12–13

சாத்விக, ராஜச, தாமச நிலைகள் எவையாயினும் அவை என்னிலிருந்தே தோன்றியவை என்று அறிந்துகொள்; ஆயினும் நான் அவற்றில் இல்லை, அவை என்னில் உள்ளன. இந்த மூன்று குணங்களால் மயங்கிய உலகம் முழுவதும் அவற்றுக்கு அப்பாற்பட்ட அழிவற்ற என்னை அறிவதில்லை.

7.14

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā |
māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 14

குணங்களால் ஆன என் இந்த தெய்வீக மாயையைக் கடப்பது கடினம். என்னையே சரணடைபவர்கள் இந்த மாயையைக் கடக்கிறார்கள்.

7.15

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ |
māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 15

தீவினை செய்பவர்கள், மூடர்கள், மனிதருள் தாழ்ந்தவர்கள், மாயையால் அறிவை இழந்தவர்கள், அசுர இயல்பைச் சார்ந்தவர்கள் என்னைச் சரணடைவதில்லை.

7.16

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino’rjuna |
ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||

7.17

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate |
priyo hi jñānino’tyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 16–17

நான்கு வகை நல்லோர் என்னை வழிபடுகிறார்கள்: துயருற்றவன், அறிய விரும்புபவன், செல்வம் நாடுபவன், ஞானி. இவர்களுள் எப்போதும் என்னில் நிலைத்து ஒரே பக்தி கொண்ட ஞானியே சிறந்தவன்; அந்த ஞானிக்கு நான் மிகவும் பிரியமானவன், அவன் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன்.

7.18

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam |
āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||

7.19

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate |
vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 18–19

இவர்கள் அனைவரும் உயர்ந்தவர்களே; ஆனால் ஞானி என் ஆன்மாவே என்பது என் கருத்து, ஏனெனில் அவன் நிலையான மனத்துடன் பரம கதியான என்னிலேயே நிலைத்திருக்கிறான். பல பிறவிகளின் முடிவில் ஞானி அனைத்தும் வாசுதேவனே என்று உணர்ந்து என்னைச் சரணடைகிறான். அத்தகைய மகாத்மா மிக அரிது.

7.20

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante’nyadevatāḥ |
taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||

7.21

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati |
tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||

7.22

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate |
labhate ca tataḥ kāmānmayaiva vihitānhi tān ||

7.23

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām |
devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 20–23

பல ஆசைகளால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள் தம் இயல்பால் தூண்டப்பட்டு, பல விதிகளைப் பின்பற்றி வேறு தெய்வங்களை வழிபடுகிறார்கள். எந்த பக்தன் எந்த வடிவை நம்பிக்கையுடன் வழிபட விரும்புகிறானோ, அவனது அந்த நம்பிக்கையை நான் உறுதிப்படுத்துகிறேன். அந்த நம்பிக்கையுடன் அவன் அந்த வழிபாட்டில் ஈடுபட்டுத் தன் விருப்பங்களைப் பெறுகிறான்; உண்மையில் அவை என்னாலேயே அளிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் சிறிய புத்தியுடையவர்களின் பலன் எல்லைக்குட்பட்டது: தேவர்களை வழிபடுவோர் தேவர்களை அடைகிறார்கள், என் பக்தர்கள் என்னை அடைகிறார்கள்.

7.24

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ |
paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||

7.25

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ |
mūḍho’yaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||

7.26

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna |
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 24–26

அறிவு குறைந்தவர்கள் புலப்படாத என்னைப் புலப்படும் வடிவம் எடுத்தவனாகக் கருதுகிறார்கள்; என் உயர்ந்த, அழிவற்ற இயல்பை அறியாமல். என் யோகமாயையால் மூடப்பட்ட நான் எல்லோருக்கும் வெளிப்படுவதில்லை; இந்த மயங்கிய உலகம் பிறப்பற்ற, அழிவற்ற என்னை அறிவதில்லை. அர்ஜுனா, கடந்த, நிகழ், வரும் காலங்களின் எல்லா உயிர்களையும் நான் அறிவேன்; ஆனால் என்னை யாரும் அறிவதில்லை.

7.27

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata |
sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||

7.28

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām |
te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 27–28

விருப்பு வெறுப்பிலிருந்து தோன்றும் இருமைகளின் மயக்கத்தால் எல்லா உயிர்களும் பிறக்கும்போதே மோகத்தில் விழுகின்றன. ஆனால் பாவம் தீர்ந்த நல்வினையாளர்கள் இருமை மயக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு உறுதியான நோக்குடன் என்னை வழிபடுகிறார்கள்.

7.29

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye |
te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||

7.30

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ |
prayāṇakāle’pi ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 29–30

என்னைச் சரணடைந்து மூப்பு, மரணத்திலிருந்து விடுதலைக்காக முயல்பவர்கள் அந்தப் பிரம்மத்தையும், முழு ஆன்மத் தத்துவத்தையும், முழு கர்மத்தையும் அறிகிறார்கள். அதிபூதம், அதிதெய்வம், அதியஜ்ஞம் ஆகியவற்றுடன் என்னை அறிபவர்கள் நிலைத்த மனத்துடன் இறுதிக் காலத்திலும் என்னை அறிகிறார்கள்.

ஸ்லோகங்கள் மரபான சமஸ்கிருத மூலம். விளக்கங்கள் சொந்த சுருக்கங்கள், குறிப்பிட்ட மொழிபெயர்ப்பாளரின் சொற்கள் அல்ல. ஜோதிட வழிகாட்டி பக்தி மற்றும் சிந்தனைப் பயிற்சி மட்டுமே; எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல, தொழில்முறை ஆலோசனைக்கு மாற்றும் அல்ல.